О посте, о смысле его, о целях и способах, мере и разумении столько уже сказано и святыми отцами нашей православной Церкви, и добрыми нашими наставниками, пастырями-окормителями, что добавить практически и нечего. Поэтому я дерзну сказать не о самом посте, а о благоприятном времени, на которое он приходится, и как нам себя в этом времени не растерять…

Плохо ли единение всех со всеми?

Уже не первый год из среды прикладывающих немалые усилия для того, чтобы, забыв заветы и наследие наших твердых в вере наставников, в угоду миру попытаться не себя изменить для Церкви, а Церковь изменить под себя, исходят настоятельные рекомендации о переходе на новый календарь. Уж как бы было распрекрасно, хором твердят они, коли бы мы Рождество Господа нашего праздновали до Нового года! Тогда бы все православные могли разделить радость этого светлого праздника и со всей страной, и с католиками, и вообще со всем миром!

Уж как бы было распрекрасно, коли бы мы Рождество праздновали до Нового года!

И правда – разве плохо вот такое единение всех со всеми?

А ведь случается, что и плохо бывает, потому что всегда следует прежде рассмотреть, вокруг чего и ради чего это единение происходит.

И я предлагаю этот вопрос рассмотреть как раз на примере этих двух праздников: Рождества Христова и Нового года.

У православных христиан почти каждый день праздник! Над нами даже иногда посмеиваются, дескать – посмотрите на этих людей, они друг друга почти в любой день приветствуют так: «С Праздником!». И правда – почти нет ни дня, чтобы Церковь Святая не чтила память кого-то из мучеников, или праведников, или святителей, или апостолов.… Не говоря уже о воскресных днях, о праздниках Великих.

Но среди всех этих праздников особо я бы выделил два: Светлое Христово Воскресение и . Первый вообще называется Праздник праздников, а второй входит в число Великих Двунадесятых. О втором и поговорим…

Нам сложно представить степень смирения Господа

Рождество Христово. Что же произошло? Отчего событие это затмевает почти все во Вселенной?

Да дело в том, что не случись этого события, этой тайны великой – Боговоплощения, – и не случилось бы спасения человекам, то есть и нам.

Вот что пишет преподобный Иустин Попович:

«Воистину Бог, как человек, на земле родился! Почему? – Чтобы мы получили жизнь через Него (1 Ин. 4, 9) . Ибо без Богочеловека Господа Иисуса Христа жизнь человеческая – целиком и полностью самоубийственная бессмыслица, смерть, поистине самая явная и самая ужасная бессмыслица на земле. Осмыслить смерть – это значит осмыслить жизнь во всех ее глубинах, высотах, бесконечностях. И это делает только Всечеловеколюбивый Господь, Который по неизмерной любви становится человеком и навсегда остается Богочеловеком в человеческом мире. Жизнь человеческая только как Бого-жизнь, жизнь в Боге, приобретает свой вечный смысл. А вне Бога жизнь – это самая нелепая бессмыслица, преисполненная обиды и горечи» .

Нам сложно представить и понять степень смирения Господа. Мы как рассуждаем:

– Ну, родился младенец, ну да, в хлеву фактически, со скотиной. Но мало ли среди людей тех, кто рождался в подобной бедности, а возможно, и в большей?

Господь Вседержитель смирился до того, что принял на Себя плоть нашу

Эх ты, горе-человек! Да то человек от человека рождается – и то ропщет! А тут Господь Вседержитель! Смирился до того, что принял на Себя плоть нашу, не ради Себя – ради нас, ради твари, Им же созданной, Его же ослушавшейся и Его же часто проклинающей, предающей Его, забывающей Его, Создателя нашего! И как Он пришел, чтобы стать человеком? Не царем, не первосвященником, не великим правителем… маленьким, беззащитным младенцем! Вот представьте – комочек, умещающийся на ладонях, куда положишь – там и лежит, как спеленаешь, так и примет – и вот это Тот, Кто Словом Своим создал все!

Дева днесь Пресущественнаго раждает,
и земля вертеп Неприступному приносит;
Ангели с пастырьми славословят,
волсви же со звездою путешествуют,
нас бо ради родися Отроча младо,
превечный Бог
(Кондак, глас 3-й).

Вот такой нас ожидает день, вот такой Праздник по окончании поприща поста! Вот к какому торжеству готовимся – ко встрече Владыки Вселенной, принявшего на Себя нашу плоть, чтобы мы смогли обожиться!

Лучше бы Праздник перенесли, чтобы в Новый год не поститься

Что же говорят нам в том числе и наши православные братья и сестры?

– Лучше бы Праздник перенесли пораньше, чтобы в Новый год не поститься…

И, казалось бы, что плохого случилось бы?

А я скажу – случилось бы плохое, и в самих уже таких рассуждениях сидит недобрый корень.

Торжества по поводу елки ценятся не менее Праздника Рождества Христова

Такие печали о необходимости соблюдения поста в Новый год говорят о том, что торжества по поводу новогодней елки ценятся если не выше, то уж никак не менее Праздника Рождества Христова. Действительно – если бы не ощущался Новый год важным в сравнении с Рождеством Христовым праздником, то и не случилось бы расстройств и причитаний. Прошел бы он незаметно, как какой-нибудь день любителей выхлопных газов или картонных коробок.… Но нет, высоко стоят у них новогодние торжества! И так высоко, что вызывает недовольство и раздражение тот факт, что приходятся они на дни постные.

И ради чего печаль? Разве стоит особенно этот день в череде остальных дней? Нет, если только сам человек не сотворит его особенным, то и не выделится он среди дней других. Окажет человек милость кому-то – и сотворит день сей добрым для себя, предастся гуляниям и ликованию праздному – и сотворит злым.

«Неужели ты не слыхал слов Павла: дни смотряете, и месяцы, и времена, и лета. Боюся о вас, едá како всуе трудихся в вас (Гал. 4, 10–11) ? Крайне безумно по одному счастливому дню ожидать того же на весь год; и не только от безумия, но и от диавольского влияния происходит та мысль, будто в делах вашей жизни надобно полагаться не на собственную ревность и деятельность, а на дневные обращения времени. Счастлив для тебя будет год во всем не тогда, как ты будешь пьянствовать в первый день, но если и в первый и в каждый день будешь делать угодное Богу.

Итак, если ты хочешь получить пользу и от начала новых месяцев, то поступай так: по окончании года возблагодари Владыку, что Он сохранил тебя до этого предела годов; сокрушись своим сердцем, исчисли время твоей жизни, и скажи сам себе: дни бегут и проходят; годы оканчиваются; много пути нашего мы уже совершили; а что мы сделали доброго? Неужели пойдем отсюда без всего, без всякой добродетели? Суд при дверях, остальная жизнь клонится к старости» .

Неспроста лукавый подговаривает человека, в особенности православного, к проведению новогодней ночи в праздности, обильном вкушении пищи и возлиянии вина. В новогодний вечер Церковь Святая совершает память мученика Вонифатия, которому мы все молимся об избавлении от пристрастия к алкоголю, от пьянства. Можно ли себе представить большую несуразность на грани безумства, чем православного в подпитии, за обильной трапезой, в праздник этого святого? Не более ли естественным было бы для него встретить этот день за богослужением в храме (тем более что день и многие последующие за ним свободны от работы)?

Весь пост у нас заключается в том, что мы отказываемся от скоромного

Радуясь о наступлении поста, хочу еще немного порассуждать об особенностях календаря…

Не печалиться нам следовало бы о том, что новогодний праздник приходится на дни поста, а радоваться! В этом я вижу особую милость Божью к нам, недостойным такой милости.

Разве кто-то из нас способен сейчас, не скажу – на великие, но хотя бы на какие-то подвиги? Мы почти не рассматриваем себя, не изучаем, не воспитываем волю, лежащую в тине наших страстей, опутанную ими и не могущую поднять даже верх главы своей из-под этих сетей. Весь пост у нас в лучшем случае заключается в том, что мы по большей части отказываемся от скоромного, да, может, кто-то возьмет на себя еще подвиг прибавить к ежедневному правилу канон, или акафист, или же кафизму. Собственно, это и не пост вовсе. Но мы полагаем, что постимся и что трудимся.

Мы не съедим скоромное (может быть), но обманем себя постными майонезами и соевым мясом и другими «обманками», вместо того чтобы просто исключить из рациона привычные нам вкусовые ощущения (как от того же майонеза, мяса и тому подобного), – и даже это еще не будет настоящим постом.

Но милостивый Господь видит нас насквозь. И, как чадолюбивый Отец, любит нас и всячески желает нам спасения. И устраивает его для нас там, где мы и не ведаем – только бы не роптали, только бы прислушивались к Нему и следовали Его Святой Воле! И то, что праздник Нового года предстоит перед Праздником Рождества Христова, тоже по Его благому Промыслу устроено!

Мы неспособны сами понести подвиги и труды, пусть и малые, но Господь нам дает эту возможность. Он так устроил эти дни, что мы, если не по своему радению, то, возможно, по стыду перед братьями и сестрами, вынуждены будем воздержаться от новогоднего угара и веселия!

Мы не готовы к исповедничеству, но, милостью Божией, может быть, только ради стыда перед взглядами других православных, лучших нас, понудим себя хотя бы в малой степени разобщиться миру и отвергнуть часть из того, что он предлагает в этот день, а именно – предаться безудержному веселию, обильной трапезе, упиванию вином и ночным оргиям.

Может быть, если не желание произволения и ревность о Господе, то стыд перед священником (говорю о воспоминании грядущей Исповеди в Сочельник) заставит православного в этот день не подчинить себя миру, а сохранить для восприятия духовной радости от матери всех праздников – Праздника Рождества Христова!

Постимся постом приятным!

И. Д. Мансветов

Об истории установления поста и его значении

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже в V–VI веках его упоминают многие церковные западные писатели. Ядром, из которого вырос Рождественский пост, был пост кануна праздника Богоявления, отмечавшегося в Церкви, по крайней мере, с III века и в IV веке разделившегося на праздники Рождества Христова и Крещения Господня.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других - больше. Как писал профессор Московской Духовной академии И. Д. Мансветов, «намек на эту неодинаковую продолжительность содержится и в самих древних Типиках, где пост Рождественский разделяется на два периода: до 6 декабря - более снисходительный в отношении воздержания… и другой - от 6 декабря до самого праздника» (Указ. соч. С. 71).

Рождественский пост начинается 15 ноября (в XX–XXI веках - 28 ноября по новому стилю) и продолжается до 25 декабря (в XX–XXI веках - 7 января по новому стилю), длится сорок дней и потому именуется в Типиконе, как и Великий пост, Четыредесятницей. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост иногда называют Филипповым.

Пост телесный без поста духовного ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и духовно вредным, если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства от того, что он постится. Истинный пост связан с молитвой, покаянием, с воздержанием от страстей и пороков, искоренением злых дел, прощением обид, с воздержанием от супружеской жизни, с исключением увеселительных и зрелищных мероприятий, просмотра телевизора. Пост не цель, а средство - средство смирить свою плоть и очиститься от грехов. Без молитвы и покаяния пост становится всего лишь диетой.

Сущность поста выражена в церковном песнопении: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, напрасно радуешься неядению, ибо если нет в тебе стремления к исправлению, то возненавидена будешь от Бога, как лживая, и уподобишься злым демонам, никогда не ядущим». Иными словами, главное в посте - не качество пищи, а борьба со страстями.

По материалам книг:

« ». М.: Типография М. Г. Волчанинова, 1886 (книга в электронном виде доступна здесь)

«Как провести Рождественский пост, Рождество и святки». М.: Сретенский монастырь, 1997.

Зимний период для православных христиан всегда связан со вступлением в сорокадневный Рождественский пост , который начинается 28 ноября (15 ноября ст. ст.) и заканчивается в день великоторжественного праздника . Этот пост установлен для того, чтобы, очистившись покаянием, молитвой и постом и просветившись, таким образом, душой и сердцем, могли мы достойно приветствовать явившегося в мир Сына Божия, «нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес ».

История установления Рождественского поста

Из истории Рождественского поста известно, что установлен он был во времена раннего христианства и уже начиная с четвертого века был принят к соблюдению. Однако окончательный устав о продолжительности поста был сформирован только в середине ХII века , в 1166 году, когда по решению Константинопольского патриарха Луки Хрисоверга , при императоре Мануиле, он повсеместно стал сорокадневным.

По словам прп. Симеона Солунского , «пост Рождественской Четыредесятницы изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти ».

По имени святого апостола Филиппа, на день памяти которого часто выпадает заговенье, Рождественский пост именуют также «Филипповым » или, в просторечье, «Филипповки ». Уместно будет вкратце упомянуть здесь и житие святого апостола.

Святой апостол Филипп, уроженец города Вифсаиды (Галилея), был глубоким знатоком Священного Писания и, правильно разумея смысл ветхозаветных пророчеств, ожидал прихода Мессии. По призыву Спасителя (Ин. 1, 43) он пошел за Ним. Об апостоле Филиппе несколько раз говорится в Святом Евангелии: он привел ко Христу апостола Нафанаила (Ин. 1, 46); его Господь спросил, сколько нужно денег для покупки хлеба 5-ти тысячам человек (Ин. 6, 7); он привел эллинов, желавших увидеть Христа (Ин. 12, 21 — 22); наконец, он во время Тайной Вечери спрашивал Христа о Боге Отце (Ин. 14, 8). После Пятьдесятницы апостол проповедовал Евангелие в Галилее, сопровождая проповедь дивными чудесами. Затем он просвещал иудеев в Греции и многих обратил ко Христу. Из Эллады св. апостол отправился в Сирию, Лидию, Мисию, Фригию, всюду проповедуя Евангелия и терпя всевозможные скорби и лишения от своих гонителей. Ему сопутствовали сестра его Мариамия и св. ап. Варфоломей. В г. Иераполе (Фригия) было много языческих храмов, в том числе храм, посвященный змеям, где обитала огромная ехидна. Св. Филипп силой молитвы умертвил ехидну, а так же исцелил пострадавших от укусов змей. В числе исцеленных была жена правителя города, принявшая христианство. Узнав об этом, правитель приказал схватить апостолов и распять их стремглав. Началось землетрясение и многих язычников засыпало землей. Св. Филипп молился о спасении мучителей. Многие уверовали во Христа и требовали прекращения казни. Ап. Варфоломей, снятый с креста, был жив, крестил всех уверовавших и поставил им епископа. Св. ап. Филипп предал дух свой, скончавшись на кресте.

Устав трапезы в Рождественский пост

Сам Рождественский пост можно было бы разделить на три периода . Первые три недели, до 19 декабря - памяти , устав относительно нестрогий: в субботу, воскресенье, а также по вторникам и четвергам есть разрешение на рыбу. Понедельник, вторник, среда - пища без масла (или с растительным маслом, в зависимости от дня памяти святого). Последующие две недели рыбу позволено вкушать уже только по субботам и воскресеньям, а последние 5 дней, в Предпразднество Рождества Христова, устав по своей строгости совпадает с . Подробные указания о пище на каждый день следует смотреть в церковном календаре , так как ради памяти нарочитых святых могут встречаться некоторые послабления.

Особый день накануне великого праздника - 24 декабря, Рождественский сочельник . По сложившейся благочестивой традиции многие христиане этот день блюдут особенно строго и не садятся за трапезу до появления «первой звезды». Так с благоговением вспоминаем мы явление чудесной Вифлеемской Звезды, проводившей восточных волхвов к яслям рожденного Богомладенца. Сочиво - это постное блюдо, которое чаще всего готовится из пшеницы или риса с медом и фруктами. Отсюда и название этого дня - сочельник. «Сочивом» называли раньше не только кашу и всякую постную пищу, но еще и сок; или, как говорили, «молоко» разных семян: маковое, конопляное, подсолнечное, горчичное, ореховое, миндальное и другие.

Богослужение Рождественского поста

Богослужебный церковный устав имеет также некоторые отличительные указания, последовательно подводя и готовя нас встретить Рождество Спасителя. Начиная с 21-го ноября, когда празднуем и до отдания Рождества Христова, на Утрени, когда поется великое славословие, поем катавасию Рождеству («Христос рождается…») . В предшествующие Празднику воскресные дни два раза полагаются свои особенные уставные службы. От 11-го декабря включительно поется служба Недели святых праотец, а следом за ней идет Неделя святых отец, когда мы чествуем древних прародителей Христа: «Праотец совокупление, празднолюбцы приидите псаломски восхвалим. Адама праотца. Еноха, Ноя, Мельхиседека. Авраама, Исаака и Иакова. По законе, Моисея, и Аарона и Исуса. Самуила и Давыда. С нимиже Исаию, и Иеремию, и Иезекииля, и Даниила, и оба надесяте. Вкупе Илию, и Елесея, и всех. Захарию и Крестителя. И проповедавшие Христа, жизнь и воскресение роду нашему» (стихера Празднику). Служим здесь по минее и трем святым отрокам, которые ради поста, целомудрия и прочих богоугодных добродетелей одни среди множества народа смогли противостоять беззаконному царскому повелению о поклонении золотому идолу и не побоялись войти в огонь за свою веру. Как знаем из Писания, Господь сохранил их в горящей раскаленной печи, хотя вырывавшееся из нее пламя сумело попалить даже стоящих поблизости нечестивых язычников.

С 20-го декабря начинаются особые дни - Предпразднества Рожества Христова . Здесь (и до 14 января - Отдания Богоявления включительно) опускается Октай (кроме воскресной службы), причем в воскресные дни, если нет памяти нарочитого святого, опускается полиелеос. На утрени в будничные дни читаются две кафизмы, а на павечернице, вместо привычного Богородичного канона, указан Трипеснец в минее на ряду.

24-го декабря служатся Царские Часы, по образу службы часов Богоявленского сочельника и Великого Пятка. Это особого рода служба, когда на всех часах, помимо псалмов, читаем еще паремии, Апостол и Евангелие, а также поем стихеры, посвященные событиям Праздника. «Царскими» часы называются, как говорят, ради обычая первых Византийских царей, непременно посещавших подобного рода богослужения.

Святые отцы о посте

В святоотеческих поучениях очень много сказано о пользе и необходимости христианского поста: «Как облако скрывает свет солнца, так чревоугодие затмевает ведение ума и отгоняет Духа Святаго»; «Если для Бога алчешь, жаждешь и смиряешься, то вскоре будешь прославлена Богом»; «Кто здесь для Бога алчет и жаждет, тому, в день воздаяния, Он явит истинное богатство»; «Столп и утверждение всякого добра есть пост с безмолвием, а нерадящий о нем теряет всякое добро». («Митерикон»).

Но при воздержании от брашен необходимо соблюдать также и «пост духовный», чтобы «поститься» от зависти, клеветы, осуждения и пр., как о том поется в стихерах Триоди Постной. В одной из самых известных и читаемых старообрядческих книг, «Златоусте», перед началом Рожественского поста, в неделю 22-ю по памяти Всех святых, сказано также особое слово о том, как должно нам упражняться в постном подвиге, чтобы пост этот был действительно добродетельным и богоугодным:

«Днесь возлюбленнии, Врачеви душевному поклонимся, призывающему нас на исцеление невидимых наших язв, и не гнушающихся наших душевных страстей. Се бо наставает время алкания, душам и телесем нашим спасенное здравие подавая. Постом бо и молитвами, и духовными труды, повелевает помазатися подвижником.

Молитва и алчба победа на диавола. Молитва и пост богатство благочестия. Молитва и пост смерти вторыя по воскресении избавляета. Молитва и пост добра воина на безплотнаго ратника еста.

Но егда пост и молитва с милостынею будет, тогда делатель благочестия богатство с Богом обрящет. Даяй бо убогим милостыню, Бога одолжает, иже за милостыню к убогим воздает Царство Небесное, и наслаждение райское.

Сего ради ко июдеом, яко не творящим алчбы с милостынею, пророком глаголет: не такого поста Аз избрах, глаголет Господь, но еже всякому человеку смирити душу свою. Кая бо польза алкати плотию своею, а ины утесняти, и имения наполнятися; кая польза от ядения воздержатися, а на блуд совокуплятися; кая польза есть умовену быти, а нага не одеяти; кая польза есть плоть изсушати, а алчнаго не накормити; кая польза есть уды сокрушати, а вдовиц не помиловати, и сирот в бедах томимых не избавляти.

Кая есть польза человеку християнином нарицатися, а дела поганска творити; не по званию бо человецы от Бога честь восприимут, но по делом.

Того ради потщимся братие убежати ярости и гнева Божия, истинным покаянием, постом и слезами, не воздающе никомуждо зла за зло, ни клеветы за клевету, соблюдающе слово Господне, еже рече нам: любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, молите за творящие вам обиды, и взаим дайте от них же не чаете прияти, да будет мзда ваша многа на небесех и сынове Вышнего наречетеся.

Того сыновства братие чающе прияти, вящше подвигнемся, не возвращатися к студным делом и богомерзским деянием нашим: но да преплывше постную пучину, дойдем вышних обителей, славяще Святую Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веком».
(«Златоуст», «Поучение святаго Иоанна Златоустаго о посте»).

В настоящее время в структуре этики правомерно выделять следующие блоки:

История морали и этических учений

Теория морали: структура и функции

Нормативная этика и высшие моральные ценности

Прикладная этика

История морали и этических учений описывает процесс развития этических учений, а также генезис и эволюцию морали с древности до наших дней. Здесь можно выделить также дескриптивную этику, описывающую социально-исторические типы морали (рыцарскую, буржуазную и т. д.).

Теория морали объясняет эволюцию и механизм действия морали на основе её структурно-функционального анализа; представляет собой учение о сущности морали, её основных принципах и категориях, структуре, функциях и закономерностях.

Нормативная этика даёт обоснование моральных принципов и норм, которые базируются на высших моральных ценностях, выступают как теоретическое развитие и дополнение морального сознания общества и личности и предписывают с позиций долженствования определённые правила поведения во взаимоотношениях людей, помогая человеку выработать стратегию и тактику «правильной жизни».

В конце XX века широкое распространение получает прикладная этика . Это направление возникает как ответ на практические потребности и запросы современного общества. Прикладная этика – это совокупность принципов, норм и правил, выполняющих практическую функцию регуляции поведения людей в конкретных ситуациях и в определённых сферах их жизнедеятельности.

Необходимость существования и развития прикладной этики можно рассматривать как своеобразный социальный и индивидуальный заказ этике от практики, определяемый, с одной стороны, потребностями личности и общества, а с другой – уровнем их нравственной культуры. Таким образом, прикладная этика представляет собой современную модификацию традиционной роли этики – быть «практической философией».

В прикладную этику входят:

Экологическая этика , рассматривающая нормы поведения человека как части экосистемы.

Профессиональная этика , отражающая специализированные формы деятельности людей (этика бизнеса, этика делового общения и деловая этика, политическая этика, медицинская этика, педагогическая этика, этика цензуры, и др.).

Этика делового общения, выступающая, также как в роли самостоятельной профессиональной этики (для менеджеров и предпринимателей), так и в качестве составляющего компонента этики других профессий.

Этика гражданственности , разрабатывающая нормы поведения человека, как гражданина по отношению к обществу.

Этика межличностного общения , изучающая систему норм, принципов и правил общения, а также технологии их выполнения, выработанных человеческим сообществом с целью оптимизации и эффективности коммуникативного воздействия.

Ситуативная этика , вырабатывающая практические рекомендации применительно к конкретным ситуациям и сферам человеческой деятельности: публичным и интимным.

В прикладной этике рассматривается и этикет , как свод правил общения и поведения людей.

Все человеческие поступки оцениваются через понятия добра и зла. Гегель писал: «Чтобы поступок имел моральную ценность, необходимо понимание того, справедлив он или же несправедлив, является ли он хорошим или дурным».

Чувства, мысли, намерения, поступки могут быть либо добрыми - соответствующими добру, либо злыми - исходящими из зла или к нему ведущими. Поэтому добро и зло - главные категории этического сознания, предельные полярные характеристики человеческого мира, от содержания которых зависят все иные этические представления.

Добро есть то, что оценивается положительно, рассматривается как важное и значимое для жизни человека и общества, позволяет человеку и обществу жить, развиваться, благоденствовать, достигать гармонии и совершенства.

Таким образом, добро, ассоциируется с жизнью, процветанием, полнотой бытия, гармоническим взаимодействием с окружающей действительностью. Великий русский писатель Л.Н. Толстой указывал: «Есть один несомненный признак, разделяющий поступки людей на добрые и злые: увеличивает поступок любовь и единение людей – он хороший; производит вражду и разъединение – он дурной».

Традиционно добро связывают с понятием блага, к которому относят то, что полезно людям. Этику интересуют духовные блага, к которым относятся такие высшие моральные ценности, как свобода, счастье, любовь. В этом ряду добро – особый вид блага в сфере человеческого поведения.

Понятие добра также соотносится с двумя другими понятиями - доброты и добродетели.

Добрым называется человек, который несёт людям добро, понятое как любовь, помощь, благожелательность. Истинно добрые люди не бывают агрессивными и никогда насильно не навязывают благ. Они всегда дают другим возможность свободного решения.

Доброта - качество, характеризующее целостность личности, выражает себя в практической жизни, в поведении людей, характеризует целостность личности. Невозможно быть «добрым внутри (в душе)», но жёстким, грубым, авторитарным снаружи (в поведении). Доброта принципиально неэгоистична, и проявляется в способности поступиться собственными интересами и амбициями ради блага другого человека.

Добродетельне тождественна доброте. Добродетелями называются нравственно-похвальные человеческие качества, а они в разных культурах и в разные эпохи существенно различаются.

Очень важно различать понятиядобра ипользы. Начиная с 17–18-х веков, в западной Европе формируется представление о морали как системе взаимной полезности. В соответствии с этими взглядами добро есть всё, что полезно, что отвечает удовлетворению какой-либо потребности человека. Это прагматическое сведение добра к пользе человека или группы размывает критерии между добром и злом. Человек, который следует только своим эгоистическим желаниям, ущемляя при этом интересы других, не считаясь с принятыми нормами, является аморальной личностью. Моральный человек, в определённом смысле, жертвует удовлетворением собственных капризов, амбиций и желаний, следуя благу общества.

Довольно часто для всеобщего добра надо отступиться от своего маленького «добра», от своей корыстной пользы и добровольно принести их в жертву интересам рода, этим помогая человечеству гармонизировать социальные и моральные отношения. А вот отношения полезности часто базируются на принципе: ты - мне, я – тебе.

Если добро ассоциируется у нас с жизнью, процветанием и благоденствием для всех людей и общества, а также всех живых существ, то з ло - всегда уничтожение, разрушение, унижение. Зло ведёт к отчуждению людей друг от друга и от животворящих истоков бытия, к гибели. Великий богослов Августин Блаженный говорил, что «зло – это отсутствие добра».

Философы утверждают, что в основном зло, существующее

в мире, может быть разделено на три вида.

В первую очередь, это - физическое или природное зло . Сюда входят природные стихийные силы: землетрясения и наводнения, ураганы и извержения вулканов, эпидемии и засухи.

Если исторически природное зло не зависит от воли человека, то в настоящее время человек в значительной мере уже способствует многим явлениям «природного зла».

Зло в общественных процессах является другим видом объективного зла. Оно совершается уже с участием человеческого сознания, но всё-таки в основном помимо него. Войны, революции, восстания, терроризм, рабство, все эти явления втягивают как в воронку людей, очень часто помимо их воли, и подобно тяжёлому дорожному катку безжалостно проезжают по тысячам и миллионам судеб, ломая их и калеча. Можно быть образцом нравственности и порядочности и оказаться случайно в эпицентре социального зла. Например, террористический акт в метро, и десятки людей, ни в чём неповинных, гибнут, а другие становятся инвалидами, и их родственники обречены на страдания, душевные, иногда и материальные, в случае потери кормильца.

Третий вид зла - собственно нравственное зло . Нравственным злом называется то зло, которое совершается при непосредственном участии сознания и воли человека. Это зло, происходящее и творимое по решению самого человека, по его выбору. Как говорили жители древней Индии, «Человек, творящий зло, - враг самому себе: ведь сам он вкусит плоды своего зла».

В настоящее время выделяют два основных вида морального зла - враждебность и распущенность . Проявления враждебностибывают разные.В первую очередь,это - агрессия (физическая и речевая). Это – гнев и ненависть, злословие, высмеивание, желание гибели, стремление к унижению, подавлению других. Сюда можем отнести и зависть. Чувство зависти вызывает у человека желание неудачи, несчастья другим людям. Именно зависть считается одним из самых тяжких грехов, т. к. все остальные грехи можно рассматривать как следствие или проявление зависти.

Высокомерие также является злом, которое проявляется в неуважительно-презрительном, надменном отношении к людям. Данное зло направлено от человека к другим людям. Оно сознательно, активно, энергично, стремится к уничтожению чужого бытия и благополучия. Злобный человек, человек для которого зло является нормой, а иногда и удовольствием, как бы мстит другим более успешным людям за невозможность удовлетворить свои неоправданные амбиции – в личной жизни, в профессиональной и общественной деятельности.

В другую группу человеческих пороков, представляющих распущенность, входят: трусость, лень, чревоугодие, жадность, неумение и нежелание совладать со своими влечениями, желаниями и страстями, похотливость, неуёмная страсть к самым разным удовольствиям. Ещё Августин Блаженный утверждал, что один из трёх главных грехов человека – это похоть плоти, стремление к чувственным радостям и наслаждениям. Распущенный человек легко поддаётся соблазнам. У него нет чувства ответственности за себя и свои поступки, а тем более за других людей.

Жан-Жак Руссо(1712 - 1778 гг.) писал в своих работах, что нравственное зло в обществе порождено социальным неравенством, частной собственностью, что оно вырастает на экономическом основании. Центральной осью, вокруг которой строится человеческая личность, Руссо считал совесть. Она выражает себя не в суждениях, а в чувствах. Цивилизация разрушает человеческую эмоциональность. Процесс развития общества - это процесс отчуждения, установления враждебных отношений людей по отношению друг к другу, а вот доброжелательность и сочувствие - их природное стремление. Классовое расслоение, неравенство и противостояние, сопровождающая всё это ненависть, ухудшает и искажает нравы. По мнению Руссо в человеке есть две первоначальные способности: стремление к самосохранению (в классовом обществе оно преобразуется в себялюбие) и стремление к сочувствию. Это - естественные добродетели, они порождают и ограничивают друг друга. Ведущим, однако, по его мнению, является сочувствие.

Интересны этические взгляды на моральное зло К. Маркса (1818 – 1883) и В.И. Ленина (1870 – 1924 гг.). В основе их этических учений находилась совокупность идей, тесно связанных с главной целью - построением коммунистического общества, к которому вела мировая революция. С их точки зрения, моральное зло как составная часть социального зла исторически возникает и ярко проявляется в связи с возникновением частной собственности на средства производства.

Добро и зло тесно взаимосвязаны, но имеют свои особенности. Следует отметить их всеобщий, универсальный характер. На понятиях добра и зла рассматриваются человеческие отношения, отношения человека к природе и миру вещей.

Эти понятия исторические, они зависят от реальных, конкретных общественных отношений и обстоятельств. Например, в первобытном обществе добром считалось всё, что способствовало выживанию рода. Таким образом, добродетелью могло быть не только мужество и храбрость, но и коварство, хитрость и даже жестокость.

Добро и зло – понятия не только ценностные, но и оценочные. И поэтому они несут в себе элемент человеческой субъективности, личных пристрастий и эмоциональности. Субъективность предполагает отсутствие абсолютного добра и зла в реальном мире.

Русский философ Н.О. Лосский указывал, что зло всегда относительно и утверждал, что в любом зле, с философской точки зрения, есть какие-то элементы добра, например в смерти. Осознание человеком своей смертности побуждает его к нравственным исканиям. Другую точку зрения высказывал русский философ С.Л. Франк. Он писал, что «всё горе и зло, царящее на земле, все бедствия, унижения, страдания, по меньшей мере, на 99 % суть результат воли к осуществлению добра, фанатичной веры в какие-либо священные принципы, которые надлежит немедленно насадить на земле, и воли к беспощадному истреблению зла; тогда как едва ли одна сотая доля зла и бедствий обусловлена действием откровенно злой, преступной и своекорыстной воли».

Известный философ Ницше утверждал, что зло необходимо так же, как и добро: они являются необходимым условием человеческого существования и развития.Однако,их единство – это единство противоположностей.И в то же время между добром и злом идётнепрерывная борьба.Эта постоянная борьба не может завершитьсяокончательной победой одной из сторон.

Всегда следует помнить, что добро и зло различно понимаются в разных культурах. Если принять условное разделение культурных регионов на Запад и Восток, мы, несомненно, обнаружим расхождения в нравственных оценках одних и тех же явлений, на основе разных исторических традиций и ментальных установок. На Западе стремление человека к индивидуальности, уникальности и своеобразию оценивается как высокоморальное. На Востоке, напротив, не принято выпячивать себя. Здесь нравственно одобряемо и поощряемо стремление быть хорошо вписанным в людскую общность, составить одно из незримых «колёсиков» её внутреннего механизма.

На Западе вторжение человека в природу, его амбиции завоевать и победить по отношению к внешнему миру, стремление к экспансии оцениваются как добро, ибо приравниваются к самоутверждению. А на Востоке всегда нравственно одобрялось и ценилось бережное и осторожное обращение с природой, неразделимое единение с окружающим миром. Агрессивные позиции по отношению к природе никогда не поощрялись, а вызывали общее осуждение.

Представление о том, что является добром, а что злом, во многом зависит от эпохи. При патриархальном образе жизни следование традициям старших поколений, беспрекословное подчинение старшим, подражание образу жизни и ценностям своих отцов было нравственным и рассматривалось как серьёзная добродетель. В настоящее время добром и ценностью стало уважительное, но творческое переосмысление традиций, отказ от их значительной устаревшей части, созидание нового образа жизни и новых идеалов, требуемых современными реалиями. Современные поколения выбирает свободу от диктата, и для них истинное добро - самостоятельность, возможность поступать по своему усмотрению и собственной воле.

Ещё в недалёком прошлом практически во всех странах наблюдалась двойная мораль как стандарт для оценки поведения разных полов. Для женщин главной добродетелью была добродетель послушания и терпения, т.е. выполнение чисто семейной роли, и любая попытка женщины изменить эту роль не только получала резкое моральное осуждение окружающих, но иногда очень жестоко наказывалась. Современный мир поощряет как развитие индивидуальности мужчины, так и развитие женской индивидуальности, считая это добром и для личности, и для общества.

Парадокс добра и зла может проявляться в следующем: бесспорное добро для одних (человек, группа, народ и т.д.) может быть явным злом для других, например: победа в войне. Победители радуются, и в победе, несмотря на понесённые моральные и материальные утраты, видят добро. Побеждённые плачут, видя в своём поражении только потери, экономический, физический и моральный ущерб, т.е. только зло.

Иногда при некоторых обстоятельствах, казалось бы, несомненное зло, оценивается как добро. В священных книгах многих народов есть заповедь «не убий», т.е. нельзя лишать жизни другого человека, т.к. жизнь – это величайшее благо, дарованное богом. Но бывает, что люди убивают, и их поведение расценивается как добро, например: защита Отечества.

Довольно часто мы можем рассматривать одно и то же явление жизни как добро, а в другом - как зло, например науку. С одной стороны, наука – это великое благо для человечества. Жизнь людей, становится более комфортной, значительно облегчается, именно благодаря науке. Растёт людское благосостояние, появляются возможности излечения болезней, прежде приводящих к неминуемой смерти, возникают новые формы интересного времяпровождения. Но с другой стороны, именно наука порождает оружие массового уничтожения, бесцеремонно отчуждает человека от природы, меняет законы этой природы, вмешиваясь в мир живого. И здесь наука выступает как несомненное зло.

В мире должна царить гармония. При нарушении меры происходит такое явление как переход добра во зло. Так, прекрасное качество щедрости может легко перейти в непрактичность и расточительность, скромность - в заниженную самооценку, и даже самоуниженность, чувство достоинства - в слепую гордыню и глупое тщеславие. Что касается доброты, то она при чрезмерном проявлении и некритическом анализе начинает выступать как зло, т.к. принимает форму беспринципности и слабости. Спокойствие и сдержанность могут перейти в равнодушие, а верность - в слепую преданность. Иногда люди искренне верят, что творят добро, в то время как их действия в действительности оборачиваются явным злом.

Нравственная свобода – это ценность, к достижению которой человек стремится, и обладание которой является для него благом. Это не просто выбор вариантов поведения, а превращение моральных требований во внутренние потребности и в убеждения человека. Человек достигает свободы, когда он способен сознательно принимать решения; давать им нравственную оценку, предвидеть их последствия, осуществлять разумный контроль над своим поведением, чувствами, страстями и желаниями.

Ответственность - оборотная сторона свободы, её второе «я». Ответственность неразрывно связана со свободой и всегда сопровождает её. Тот, кто действует свободно, полностью отвечает за свои поступки.

Между свободой и ответственностью не существует противоречий. Просто есть разные виды и разная мера ответственности.

Можно выделить следующие виды ответственности:

Ответственность человека перед самим собой. Этот вид ответственности проявляется в наших сомнениях, чувствах вины, страха, сожаления, раскаяния и т. д.;

Ответственность человека за свои конкретные действия и поступки перед другими людьми. Такая ответственность (угрызения совести, боязнь общественного мнения) часто совпадает с правовой и административной ответственностью;

Ответственность человека перед миром и человечеством. Здесь не может быть ни административной, ни правовой ответственности. Очень часто эта ответственность может отрицаться и не осознаваться человеком.

В настоящее время под долгом понимают нравственную обязанность человека, выполняемую им под влиянием не только внешних требований, но и внутренних побуждений. Человек нравственного долга имеет активную гражданскую позицию. Для него характерно чувство личной сопричастности всему происходящему в мире.

Совесть называют другой стороной долга, ещё более личностным и сильным «внутренним голосом» нравственного действия.

Философы отмечают, что совесть - это особый морально-психологический механизм, который действует изнутри нашей собственной души, придирчиво проверяя, выполняется ли долг. Она ориентирует (побуждает) нас к соблюдению нравственных требований, корректирует наше поведение, осуждает нас за несоответствующий выбор или поведение.

Честь как моральный феномен есть, в первую очередь, внешнее общественное признание поступков человека, его заслуг, проявляющееся в почитании, авторитете, славе. Человек чести- честный человек, тот, кто обладает достоинством и гордостью, кто никогда не опустится до аморального, подлого, предательского поведения.

Чувство собственного достоинства - это переживание собственной ценности и утверждение её, возможно, вопреки обстоятельствам. Понятие человеческого достоинства говорит нам об особой ценности человека.

Таким образом, этика – это особая философская наука, имеющая богатую историю. Она даёт знания в области морали, раскрывает основные нормы и принципы нравственной культуры, выявляет моральные аспекты человеческих взаимоотношений, способствует формированию осознанного выбора тех или иных норм поведения в различных жизненных ситуациях, как в ситуациях личностных, так и в профессиональных.