ДИАЛОГ ЭТНИЧЕСКИХ КУЛЬТУР В РЕСПУБЛИКЕ БАШКОРТОСТАН: ОПЫТ И ДОСТИЖЕНИЯ

Культура каждого народа - развивающаяся система материальных и духовных ценностей, созданных им в ходе его социокультурной истории и приобретенных в результате творческого общения с другими культурными мирами, совокупность результатов деятельности духа, мысли, чувств народа, обретенных знаний, образов самосознания. Каждая культура обладает достоинствами и ценностью, которые следует уважать и сохранять. Развитие собственной культуры является правом и долгом каждого народа. В истории мировой культуры ключевыми являются общечеловеческие ценности, характерные для всех народов мира. В своем богатом многообразии и своеобразии все этнические и национальные культуры являются частью общего социокультурного космоса человечества, способствующие созданию атмосферы дружбы и мира, что, конечном итоге, составляет духовную ценность всего человечества.

Становление культуры межнациональных отношений способствует расширению контактов национальных культур, их взаимному обогащению и расцвету, укреплению, патриотическому воспитанию. Межнациональные отношения можно рассматривать как тип социальной технологии, целью которого является организация равновеликого культурного общения и культурного обмена между этносами и личностями на основе норм права. Это, в свою очередь, предполагает распространение знаний, регулирующих взаимоотношения этносов и людей различной национальности, формирующих глубокое уважение к национальным своеобразиям всех этносов.

Республика Башкортостан, являясь одним из национально-территориальных образований Российской Федерации, накопила значительный опыт по собственному национально-государственному строительству, формированию региональной модели государственной национальной политики.

Процесс гармонизации отношений между народами особенно рельефно проявляется в Республике Башкортостан, где созданы все условия для сосуществования в дружбе и согласии свыше ста тридцати наций. Межнациональные отношения в республике складывались на протяжении длительного исторического времени, и на всем протяжении социокультурной истории отношения между народами строились на основе согласия и взаимопонимания, что является главным духовным завоеванием в межнациональных отношениях народов Башкортостана. В целом в республике существует позитивная основа для согласия, взаимопонимания и сотрудничества между народами. Эту основу составляют длительное историческое время совместного проживания на общей территории, совместная борьба против угнетения, многообразные контакты на бытовом уровне, тесное многовековое общение в экономической, социальнобытовой и культурной сферах, сотрудничество, дружба между народами.

Без равновеликого общения различных культурных общностей и мировоззрений индивидов друг с другом теряется смысл взаимного обогащения, исключаются интерес, борьба мнений, творчество. Людская однородность создала бы, как отмечает В.И. Говалло, тупиковую ситуацию, в которой нет соревновательности, нет развития 1 .

Диалог культур складывается из взаимопроникновения, взаимообогащения различных локальных культур, носителями которых являются народы, каждый из которых представляет собой индивидуальность. Так как ни одна культура не существует изолированно, в процессе своей жизнедеятельности она вынуждена постоянно обращаться или к своему прошлому или к опыту других культур. Это обращение к другим культурам определяется особенностями взаимодействующих культур при обмене между двумя и более культурами и продуктами их деятельности, осуществляемыми в различных формах, что получило название «диалог культур». Диалог культур играет жизненно важную роль для существования и развития культуры любого народа.

Многочисленные исследования вопросов диалога культур свидетельствуют о том, что содержание и результаты многообразных межкультурных контактов во многом зависят от способности их участников понимать друг друга и достигать согласия, которое главным образом определяется этнической культурой каждой из взаимодействующих сторон, психологией и менталитетом народов, господствующими в той или иной культуре ценностями.

Ключевое место в решении данных проблем занимает воспитание бережного отношения к накопленному богатому позитивному опыту своей нации, терпимости и уважения к культурным ценностям других наций, представителям различных этносов и религий.

Мир и согласие между народами Башкортостана достигается благодаря тому, что ведется повседневная работа по сохранению языков и развитию культур всех народов, населяющих республику, их многообразие национальных традиций. Именно традиционная культура играет ключевую объединяющую роль. В духовной культуре народов немаловажное значение занимает гостеприимство как одна из ипостасей дружбы как духовного феномена, имеющее в своей основе душевность, открытость и характеризующее особенности национального менталитета. Сегодня нравственная ценность дружбы поднимается до уровня философского обобщения. Как подчеркивает Р.Г. Абдулатипов, «самый главный талант нации - это способность уживаться со своими соседями, сохранять свое и способность перенять чужое без насилия и зла. Любовь без доброты не бывает. Любовь созидательна. Она рождает новую красоту и еще более трепетную жизнь. Вот что значит уважение и дружба между народами» 2 .

Вместе с тем, успешная реализация экономических, социальных, культурных, языковых прав народов, населяющих республику, возможна только при условии совершенствования и развития деятельности национально-культурных общественных объединений. Именно данные объединения призваны выполнять функцию основных институтов самоорганизации и саморазвития этносов, что, однако, не исключает сохранения известной регулирующей роли государства. Для претворения в жизнь продуманной национальной политики, отвечающей потребностям многочисленных этносов, сформирована серьезная законодательная база, позволяющая проводить полноценную работу по сохранению и развитию национальных культур и языков народов республики. Среди наиболее важных в этом отношении законы: «Об образовании», «О культуре», «Об общественных объединениях в Республике Башкортостан», «О национально-культурных объединениях граждан в Республике Башкортостан», «О языках народов Республики Башкортостан», «О народных художественных промыслах», «О государственной поддержке средств массовой информации и книгоиздания в Республике Башкортостан» и другие. В республике сложилась уникальная система национального образования, являющаяся моделью для поликультурных обществ. Организовано обучение на 6 языках. Из 2205 общеобразовательных учреждений Республики Башкортостан в 1279 обучение ведется на родном языке, в том числе в 775 школах обучение организовано на башкирском, в 357 - на татарском, в 25 - на чувашском, в 100 - на марийском, в 22 - на удмуртском языках. 73 % учащихся нерусской национальности обучаются на родном языке или изучают его как предмет. В школах со смешанным национальным составом организовано изучение нескольких родных языков. Функционируют 55 национальных гимназий и лицеев.

Развитию самобытной культуры народов, проживающих на территории республики, способствует также реализация целого комплекса и других государственных программ: «Народы Башкортостана» на 2003-2012 гг., «Возрождение и развитие башкирского народа», «Сохранение, изучение и развитие языков народов Республики Башкортостан» на 20062010 гг., «Башкиры Российской Федерации» на 2008-2017 гг. и т. д. Ежегодное финансирование со стороны Правительства Республики Башкортостан мероприятий программ способствует повышению их качества, улучшению материальной базы национально-культурных организаций, историко-культурных центров и учреждений культуры. Государственная программа «Народы Башкортостана» представляет собой систему взаимосвязанных мер, направленных на поддержку и развитие социальной, экономической, духовной, культурной жизни и языковой культуры народов Республики Башкортостан. В целях исполнения государственных программ на базе национально-культурных объединений проводятся различные культурно-массовые мероприятия, направленные на сохранение и развитие языков и культур народов.

Межнациональный состав населения республики есть исторически сложившаяся реальность, которая формировалась в силу объективных этнодемографических и миграционных процессов. Народы Башкортостана, расселяющиеся в самом сердце континентальной Евразии, сумели сохранить свою культуру, язык, религию, традиции и обычаи, представляющие огромную духовную ценность и являющиеся предметом особой заботы Республики Башкортостан. Главным ориентиром государственной национальной политики Республики Башкортостан является формирование гражданского общества, новой демократической системы национальных отношений, где каждый народ, независимо от его численности, и гражданин, независимо от его национальной принадлежности, должны иметь права и возможности для полноценного развития. Дружба народов, которая имеет многовековую историю, делает Башкортостан стабильным, мирным регионом, является главным условием для реализации его духовного, интеллектуального и экономического потенциалов. Еще на начальных стадиях социокультурного развития вырабатывались определенные правила человеческого общежития, морально-этические понятия и нормы общества, выполняющие роль неписанных законов, регулирующих должное, морально положительное личное и коллективное поведение. Действительно, социально-духовная природа человека обусловливает то, что он не может жить один, неизбежно вступает во взаимоотношения с другими людьми. Именно поэтому открытые, искренние отношения между людьми, основанные на поддержке и взаимопомощи, которые мы и называем дружбой, имеют жизненно важное, судьбоносное значение для полнокровной, спокойной, одухотворенной жизни. На протяжении веков у башкирского народа складывалась система этических воззрений, связанная с житейской мудростью и охраняющая главные духовные завоевания башкирской культуры, на протяжении более 5 веков мирно сосуществующей с культурами других народов, обживших благодатный башкирский край, и утверждающая в межнациональном общении дружбу, веротерпимость, уважительное отношение к другому. Именно это является матрицей духовнонравственного потенциала человека, «золотым сводом» законов и знаний о жизни, который призван обеспечивать духовное и физическое благополучие индивида и народа. Показателем продуктивности и эффективности такой политики, направленной на удовлетворение духовных запросов широких слоев общества, служит большое количество действующих ныне национально-культурных общественных организаций. Будучи весьма различными и по численности, и по возможностям, они все играют очень важную роль, как в формировании здорового общества, так и в становлении полноценной, гармонично развитой личности. Именно эта многонациональность, сложившееся единство разноязычных культур и плодотворное их сосуществование - истинное богатство Республики Башкортостан. Бережное отношение к такому бесценному достоянию, всемерная поддержка национальных культур является важнейшей задачей государственной политики Республики Башкортостан.

Проводимая в последние годы многоплановая культурная и национальная политика есть доказательство серьезных усилий правительства республики, направленных на обеспечение конституционных гарантий свободного развития населяющих ее народов и диалога национальных культур 3 .

Ценность дружбы, ее положительное влияние на нравственный облик и существование человека - неоспоримая истина, которая многократно проверена временем и в очередной раз доказывает то, что добрососедство представителей разных национальностей, мирное сосуществование разных культур, религий и языков в башкортостанской культуре - реалии современной жизни Республики Башкортостан.

поликультурный диалог межнациональный

Примечания

• 1 См. Говалло, В.И. Почему мы не похожи друг на друга? М.: Знание, 1984. С. 40.
• 2 Абдулатипов, Р.Г. Национальный вопрос и государственное устройство России. М.: Славян. диалог, 2000. С. 406.

См. об этом подробнее: Рахматуллина, З.Я. Башкирский национальный дух (социально-философский очерк). Уфа: Изд-во Башк. гос. ун-та, 2002. С. 115-116.

Одним из важнейших направлений государственной политики в Республике Башкортостан является сохранение культурного наследия и развитие творческого потенциала народов, сохранение народных и этнических культур, развитие самодеятельного художественного творчества, художественных промыслов и народных ремесел, развитие и модернизация сети культурно-досуговых учреждений. Реализацию данных направлений в Башкортостане осуществляет Министерство культуры Республики Башкортостан. Видя в этом одну из главных целей, Министерство культуры Республики Башкортостан оказывает всемерную поддержку национальным самодеятельным коллективам, популяризует лучшие образцы народного искусства, проводит крупные международные, межрегиональные, республиканские фестивали, праздники, конкурсы по вокально-хоровому, хореографическому, театральному, фольклорному, инструментальному жанрам, различные обучающие мероприятия – курсы, семинары, практикумы, стажировки с целью повышение квалификации культработников, занимается разработкой методических пособий, рекомендаций и т.д. Государственная поддержка развития народного творчества в республике выражена в принятых и успешно реализуемых программах: «Народы Башкортостана», «Башкиры Российской Федерации», по изучению, возрождению и развитию творчества народов, сохранению и развитию языков, по развитию культуры и искусства Республики Башкортостан. Прошедший 2011 год прошел под эгидой укрепления межнационального согласия определил приоритетные направления развития народной культуры республики. Важнейшими задачами стали: - разработка и реализация государственных программ по поддержке деятельности национально-культурных общественных организаций и народных традиций; - проведение традиционных национальных праздников и юбилейных мероприятий; - проведение мероприятий в области национальной культуры и искусства; развитие культуры путем поддержки творческой деятельности как реальных, так и потенциальных субъектов культуры; - забота о сохранении культурных традиций, обеспечивающих связь культуры с ее историей;

Важнейшее значение для укрепления межнационального согласия имеет приобщение к культуре и традициям другого этноса. Этой задаче отвечает проведение республиканских Дней национальных культур, фестивалей, праздников национальных культур, конкурсов по развитию народного творчества. К наиболее значимым из них нужно отнести: XI Межрегиональный праздник русской песни и частушки, XVII открытый фестиваль популярной и молодежной музыки «Крещенские морозы», III Республиканский фестиваль «Бирское яблоко», Межрегиональный фестиваль народов Икского региона «Земля предков», Республиканский фестиваль удмуртских фольклорных коллективов «Драгоценные россыпи», Республиканский праздник «Салават йыйыны», Республиканский праздник гармони и др.

В 1994 году в Республики Башкортостан были созданы первые историко-культурные центры в селах Николо-Березовка Краснокамского района и Темясово Баймакского района. Эту инициативу поддержали общественные организации Всемирный курултай (конгресс) башкир и Собор русских Башкортостана. На сегодняшний день в Башкортостане свою деятельность по сохранению и поддержанию национального наследия ведут 16 историко-культурных центров. Их создание, как правило, было инициировано национальными общественными организациями республики и получило поддержку государственных органов Башкортостана. Проблема поддержки народного достояния отмечается во всем мире, и идея создания историко-культурных центров сама по себе не нова. Данная модель сохранения национального наследия существует во многих субъектах Российской Федерации. Разница же заключается в том, какое содержание вкладывается в форму. С 1 июня 2006 г. согласно Постановлению Правительства Республики Башкортостан № 85 от 13 апреля 2006 г. «Об историко-культурных центрах Республики Башкортостан» центры получают официальный статус филиалов государственного учреждения «Дом дружбы народов Республики Башкортостан». Сегодня функционирование ИКЦ в Башкортостане представляет сложившуюся систему со сформировавшейся концепцией работы. Входя в состав структуры Дома дружбы народов, центры осуществляют деятельность при государственной поддержке и курируются Министерством культуры РБ, под эгидой которого для руководства филиалов регулярно проводятся обучающие семинары и «круглые столы», планируются культурно-массовые мероприятия, вырабатывается стратегия дальнейшего развития, а на местах центры находятся в тесном взаимодействии с администрациями муниципальных районов, совместно решая целый комплекс социальных и хозяйственных вопросов. По охвату выполняемых задач историко-культурные центры Башкортостана можно назвать комплексными, так как в сферу их интересов входит: сохранение историко-архитектурных памятников, языка, традиций народа, создание условий для культурного развития местного населения, просвещения, организация музейной деятельности. По своей сути центры аккумулируют деятельность государственных и муниципальных органов власти с национальными общественными организациями по направлению сохранения и развития культуры и традиций той или иной национальности. Центры ведут работу со всем населением республики. Характерной чертой филиалов выделяется условие выбора месторасположения центров. Здесь действуют следующие принципы:

Филиалы создаются в значимых историко-культурных местах (Николо-Березовский архитектурный комплекс, родовое имение семьи Аксаковых, с. Темясово – первая столица республики, усадьба Тевкелевых в с. Килимово, с. Усень-Ивановское – место пребывания М. Цветаевой в Башкортостане);

Центры располагаются в местах компактного расселения того народа, чьи интересы представляют. Важным является и тот факт, что все центры находятся в сельской местности, где существует сложная взаимосвязь социума, природы и культуры. Национальные устои традиционно сильны на селе. Часто именно сельская местность выступает в роли главного хранителя истории, вековых традиций и обычаев, народной мудрости, а также объектов духовного, культурного и народного наследия. Следовательно, создание центров имеет эффект двойного действия: сохранение национального достояния и оказание экономической поддержки району, где филиалы расположены, то есть осуществление духовно-культурных и материальных преобразований придает серьезный импульс развитию сельской местности. Следует сказать, что историко-культурные центры в Башкортостане – это не только музейные, познавательные, культурные комплексы, деревни, места и усадьбы в традиционном понимании, а формы самоорганизации населения для удовлетворения своих национальных потребностей на проживаемой территории, где человек имеет возможность обучаться на родном языке, изучать историю своего народа и края, постигать его культурные устои, принимать активное участие в возрождении национальных ценностей и благоустройстве родной местности. Именно через приобщение к народным истокам воспитывается патриотизм, бережное отношение к культуре, уважение к иным национальным характерам и формируется гармонично развитая личность. В глобализирующемся мире, с одной стороны, происходят постоянная диффузия и взаимопроникновение культур, а с другой – возрастает их дифференциация, и чем сильнее процессы глобализации, тем востребованней оказывается локальная специфика. На протяжении нескольких лет нами проводились исследования влияния созданных историко-культурных центров в РБ на уровень этнической идентичности населения. Для более полной картины нами так же были рассмотрены населенные пункты с компактным проживанием тех или иных национальностей, численный и национальный состав, социальная инфраструктура которых максимально схожи с населенными пунктами, на территории которых расположены историко-культурные центры. Результаты исследования в условиях функционирования историко-культурных центров Республики Башкортостан показывают, что основой этнической толерантности в ИКЦ является социально-психологическая общность, образованная не по этническому, а по региональному (территориальному) признаку. Безусловно, национальная политика должна иметь своей основой солидную научную базу. Проводится довольно много научных мероприятий и исследований, которые включали в себя как международные и всероссийские научно-практические конференции, так и обсуждения вопросов межнационального развития в кулуарной обстановке, на уровне небольших круглых столов с участием представителей исполнительной власти и национальных общественных объединений республики. Гармонизации межнациональных отношений в республике способствует проведение конференций, направленных на возрождение исторической памяти и развитие культурных традиций. Как, например, Международная научно-практическая конференция «Урал-Батыр» и духовное наследие народов мира», Всероссийская конференция «Россия и ее регионы в поиске гражданского единства и межнационального согласия». Заслуживает особого внимания мониторинг деятельности общественных национально-культурных центров, на основе которого Институтом гуманитарных исследований Академии наук Республики Башкортостан совместно с Министерством культуры Республики Башкортостан были разработаны рекомендации и предложения для Концепции национальной политики Республики Башкортостан. Данный мониторинг проводится постоянно в рамках государственной программы «Народы Башкортостана». Реализация целевых государственных программ: «Народы Башкортостана», «Башкиры Российской Федерации» способствует развитию самобытной культуры народов республики. В рамках программы «Народы Башкортостана» финансируется деятельность историко-культурных центров, которые ежегодно проводят до 250 культурно-массовых мероприятий. Благодаря действию программы «Башкиры Российской Федерации» с 2009 года организуются гастроли профессиональных и самодеятельных коллективов Республики Башкортостан в субъекты России с компактным проживанием башкирского населения. Ежегодно для нескольких групп детей башкирской национальности, проживающих за пределами республики, организуются коллективные поездки, экскурсии в музеи, театры, осуществляется комплектование библиотек в местах компактного проживания башкир литературой на башкирском языке. Также оказывается помощь коллективам башкирской самодеятельности из регионов РФ для участия в конкурсах и фестивалях, проводимых в Башкортостане. Очень эффективным средством в деле сохранения культур народов республики является проведение народных праздников, в которых участвуют представители многих национальностей. Такими поистине всенародными праздниками в республике стали сабантуи. Эти яркие самобытные праздники являются примерами поистине «народной дипломатии» в деле сближения и взаимопонимания народов. Мировая культурная практика свидетельствует, что далеко не всегда и не везде ценности одной культуры оказываются полезными для других культур, для их прогрессивного развития. Однако на опыте Башкортостана можно убедиться в том, что в современном бытии культур национальные ценности, «опирающиеся на собственные силы», на собственный культурный архетип и традиции, в то же время, открытые к общению и взаимодействию с чужими культурными ценностями могут получить качественно новое содержание Так например, для привлечения населения к изучению своей родословной и истории своей малой родины в республике проводится большая работа по проведению народного праздника «Шежере байрамы» («Праздника родословных»). Народный праздник «Шежере байрамы», по духу изначально являющийся ценностью в башкирской культуре, в процессе диалогического соприкосновения и заботы со стороны государства приобрел качества общечеловеческой ценности в системе культуры многонационального Башкортостана. Так, сегодня «Праздники родословных» проводят башкиры, русские, татары, чуваши, марийцы, удмурты и другие народы Башкортостана. В 2011 году народный праздник «Шэжэре байрамы» наиболее активно и массово проводился в Бакалинском, Балтачевском, Белебеевском, Белокатайском, Бирском, Бураевском, Бурзянском, Дюртюлинском, Иглинском, Кармаскалинском, Краснокамском, Мечетлиноском, Стерлибашевском, Шаранском районах. Самым крупным национально-культурным мероприятием минувшего года стал Республиканский телевизионный фестиваль-марафон национальных культур народов республики, посвященный Году укрепления межнационального согласия. Его организаторами выступили Министерство культуры Республики Башкортостан, Республиканский центр народного творчества, ГУП ТРК «Башкортостан», администрации городских округов и муниципальных районов республики. Таким образом, можно убедиться, что в Башкортостане сегодня, при активной поддержке государственных органов власти, создаются наиболее благоприятные условия для развития народного творчества, что, в свою очередь, оказывает положительное влияние на сохранение национальных культур всех народов нашей республики.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В ходе написания курсовой работы была рассмотрена и изучена роль музыкально-поэтическое наследия народов Республики Башкортостан на примере музыкально-поэтического наследия башкир, систематизированы и углублены знания в области музыкальной культуры, дана характеристика обрядовым и необрядовым жанрам музыкально-поэтического наследия, рассмотрено влияние музыкальных инструментов на исполнение музыкально-поэтических произведений, сформировано более целостное представление о духовном наследии башкир. Поставленные цели и задачи были достигнуты, было установлено, что как самостоятельный элемент исторического знания тема башкирской народной музыкальной культуры не имеет собственной историографии. Отдельные ее компоненты разрабатывались, в основном, с искусствоведческой и культурологической точек зрения. В настоящее время имеется значительное количество научных работ, косвенно или частично затрагивающих изучаемую нами проблему. Мы выяснили, что музыкальное творчество башкир отличается глубокой древностью, а данные этнической истории башкир, а также материалы, содержащиеся в самом фольклоре, дают основание считать, что складывание башкирской народной музыки в единую образно-смысловую и стилевую систему происходило одновременно с формированием из различных племенных групп единой башкирской народности.

На основании курсовой работы, мы смогли сделать вывод, что при изучении истории культуры нашей страны советского периода необходимо выделять историю культуры каждого народа, составляющего население большой страны. Очевидно, что народная культура и в частности, музыкальная, отражает панораму всех исторических этапов развития общества в целом и отдельного народа в частности. Изучение истории музыкальной культуры башкирского народа как части общества в целом позволяет использовать накопленный исторический опыт в создании единого культурного пространства современной России. Исследование данной темы показало, что исторически из всех доступных музыкальных инструментов башкиры отбирали мелодические, наиболее отвечающие эстетическим потребностям народа и позволяющие исполнять разветвленную мелодию в широком амбитусе со специфичной орнаментикой. Ритмообразующие инструменты редко использовались как солирующие, они только усиливали устои и полуустои мелодики. В бурдонирующих – подчеркивалась мелодическая линия, а бурдон по возможности развивался до своеобразного гетерофонного сопровождения. Видимо поэтому такое распространение получил курай, имеющий многовековую историю, более поздние – мандолина и скрипка, заменившие думбыру и кыл-кубыз, а также разновидности гармоней, отмечаемые в быту башкир с конца XIX века. Традиционное исполнительство на кубызе также направлено на подчеркивание мелодического обертона. Ударным инструментам башкиры отводили второстепенную роль, используя для этих целей бытовые предметы. Характерными свойствами всех упомянутых в работе народных песен являются:

1. Традиционность деления музыкального фольклора башкир и татар по историческим периодам.

2. Опора при периодизации на содержание текстов песен.

3. Слияние жанрово-исторического и жанрово-тематического принципов классификации.

В области исследования музыкально-поэтического наследия башкирского народа наблюдается отсутствие единства взглядов у исследователей. При всем этом бесспорным остается утверждение о наличии трех основных принципов классификации:

1. Объединение жанров песенного фольклора по родам поэзии (эпос, лирика, драма), вбирающих определенные жанры песен с характерными музыкально-стилевыми чертами:

а) эпос - с речевой интонацией;

б) лирика - с напевной, распевной мелодией;

в) драма - с подвижным темпом, ритмикой, с элементами танцевальных движений.

2. Разделение фольклорных произведений, в зависимости от обусловленности и не обусловленности к определенным обстоятельствам и времени, на две области:

а) обрядовые жанры народной музыки,

б) необрядовые жанры народной музыки.

3. Опора на формы классификаций, основанные на бытующих терминах: "озон кюй", "кыска кюй", "халмак кюй", "хамак кюй" в песенном наследии разных народов. Данный вид жанровой классификации наиболее характерен для музыкальногоо фольклора тюркских народов: башкир, татар, казахов, киргизов, узбеков и других.

Мы также смогли отметить, что история теоретического осмысления жанра, в виде функционирования терминов "озон кюй" и "кыска кюй" у башкир и татар, в отличие от русской культуры, зародилась в конце XIX века с момента издания труда С.Г. Рыбакова "Музыка и песни уральских мусульман с очерком их быта. Научное обоснование данного вида жанровой классификации впоследствии нашло свое развитие в трудах отечественных ученых второй половины XX века: Л.Н. Лебединского, Р.Ф. Зелинского, Р.С. Сулейманова, Кондратьева, М.Г. Р.А. Исхаковой-Вамбы, А.Х. Абдуллина, З.Н. Сайдашевой и других.

Различия между системами жанровых классификаций народного устного и песенно-поэтического творчества зависят от того, какой из обуславливающих факторов рассматривается в качестве основного. При использовании прикладного назначения произведений устно-поэтического и музыкального фольклора, они могут быть: хронологическими, территориальными (ареальными), жанрово-тематическими, музыкально-стилевыми. Одним из важнейших направлений государственной политики в Республике Башкортостан является сохранение культурного наследия и развитие творческого потенциала народов, сохранение народных и этнических культур, развитие самодеятельного художественного творчества, художественных промыслов и народных ремесел, развитие и модернизация сети культурно-досуговых учреждений. Реализацию данных направлений в Башкортостане осуществляет Министерство культуры Республики Башкортостан.

Таким образом, мы доказали, что в Башкортостане сегодня, при активной поддержке государственных органов власти, должны создаваться наиболее благоприятные условия для развития народного творчества, что, в свою очередь, будет оказывать положительное влияние на сохранение национальных культур всех народов нашей республики.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования Российской Федерации

Магнитогорский Государственный Университет

Башкирская народная педагогика

Выполнила :

Булавкина К.

Магнитогорск 2004 год

3. Обычай и обряды башкир

4. Семейный уклад башкир

Список литературы

1. Образование башкирской нации

Среди современных народов, живущих на Южном Урале, первыми обитателями края оказались башкиры. Если следовать письменным источникам прошлого, дошедшим до нас, то можно, казалось бы, считать башкир уже более тысячи лет коренным населением края.

Башкиры, как и многие другие народы, жившие во второй половине XIX века на территории Южного Урала, находились на низкой ступени развития. Не имея письменных памятников, они не знали своей истории, не знали, откуда появились, где жили и чем занимались их предки. По незнанию сами башкиры называли себя древнейшими обитателями края. Однако у них, писал в конце XIX века историк А. Е. Алекторов, есть устные предания, повествующие о том, что до их поселения, во времена давно минувшие, по обе стороны уральского хребта жили многочисленные югорские племена, им не известные. Только потом здесь появились башкиры.

В этом нет теперь ни малейшего сомнения. Уцелевшие курганы, могилы, валы, остатки былых жилищ, медные копья, мраморные изображения человеческих лиц дают основание считать, что на месте нынешнего Южного Урала жили довольно развитые народы, знавшие о природных богатствах, умевшие отыскивать металлы, изготовлять из них орудия.

Как показывают исследования этнографов, башкирские племена к моменту появления на Южном Урале не представляли однородной массы. Локальные различия в культуре башкир имели глубокие корни.

Специалисты считают, что у башкир, как кочевого народа, за несколько поколений сменился образ жизни. Этот процесс занял многие десятилетия и происходил он в условиях существования постоянных контактов кочевников с оседлым населением. Переход башкир к оседлой жизни длился три столетия (XVII-XIX вв.), причем шел он при определенном давлении властей.

Кочевая система хозяйства уступила полукочевой. Скотоводство на значительной территории края постепенно заменялось земледелием и лесными промыслами. Со временем оно приобрело отгонный характер. Смена образа жизни сопровождалась переходом населения к оседлости. Однако это не значит, что произошла полная смена уклада жизни. Даже в начале XX века сохранились выезды отдельных хозяйств на летовки. Одновременно продолжали существовать разнотипные элементы культуры, в том числе кочевых и оседлых поселений.

Крупные знатоки истории башкирского народа С. И. Руденко и Р. Г. Кузеев рассматривают проблемы происхождения и формирования башкир в тесной связи с историей печенегов, огузов, волжских булгар, половцев и монголов. Эти так называемые «поздние кочевники», считают ученые, оказали существенное влияние на формирование башкирских племен. При явном сходстве в образе жизни с «ранними кочевниками» (скифами и сарматами) поздние кочевники во многом стали иными - у них появились нового образца, более легкие и удобные сабли, конские седла со стременами, передвижные разборные юрты, заметно изменились формы лука и наконечников стрел, погребальные обряды.

Европейские путешественники, посетившие башкир в средневековье, высказались о них как о храбрых, живых и гостеприимных людях. Башкиры свободно перекочевывали по степям, устраивали там свои кибитки, занимались скотоводством, тешились верховой ездой и игро (2, с.68).

Эти черты характера башкир сохранились у них до начала XX столетия. В то время как татары, мещеряки, а также финно-угорские народы - черемисы, мордва, вогулы (манси) - угрюмы и малоподвижны, башкиры беззаботны, веселы, даже легкомысленны, писал путешественник М. А. Круковский. «Пережитые бедствия сделали их недоверчивыми, подозрительными к чужому. Но стоит лишь заслужить его доверие, и тогда башкир развертывался во всю свою широкую, степную натуру».

Среди башкирского народа бытуют старинные предания, в которых рассказывается о происхождении племен, родов и их названий, а также о связях башкир с другими народами. Наиболее древний мировоззренческий пласт образуют легендарные предания о мифических родоначальниках башкир, которыми у них часто выступают какие-то животные или птицы - волк, медведь, лебедь, ворона, а также демонические существа - шайтан, шурале (леший).

Предания прошлого содержат самые разные сведения о приходе предков башкир на Урал во главе с мифическим предводителем. Используются при этом неопределенные формы выражения -«откуда-то с юга», «с турецкой стороны», «со стороны Алтая» и др. Безусловно, вымышленность, условность такого рода сюжетов весьма явственна. Но в этих повествованиях, облаченных в легендарные формы, нетрудно заметить отдаленные отзвуки этноисто-рических связей башкир с народами Алтая, Средней Азии, Казахстана, что подтверждается историческими источниками.

Легендарные предания о происхождении башкирских племен и родов, о заселении и освоении Урала следует рассматривать как ранние народные рассказы, так как действительность в них берется «в общественном аспекте». Имеются также предания, в основе сюжетов которых лежат реальные факты общезначимого характера.

Как бы ни был широк разброс суждений, большинство ученых сходятся во мнении, что этническое ядро башкирского народа - в основе своей тюркоязычное. Признается как факт, что раннебаш-кирские племена обитали на Южном Урале, начиная с первых веков нашей эры. По антропологическим особенностям башкиры больше тяготеют к татарам, удмуртам и марийцам и значительно отличаются от казахов, киргизов и других южных тюркоязычных народов.

Археологические и другие источники свидетельствуют, что башкиры в X-XIV вв. являлись тюркоязычным народом. Они заселяли вместе с другими народами весь Южный Урал с прилегающими к нему территориями - нынешними Оренбургской, Челябинской, Курганской, Свердловской и Пермской областями, Башкирской, Татарской и Удмуртской республиками. На этом обширном пространстве и происходило формирование башкирского этноса.

Во второй половине XIX века произошло заметное укрупнение деревень, особенно на севере Башкирии. В южных и восточных районах, где аулы образовались несколько позже и население было сравнительно однородным, сохранялись многие родо-племенные традиции. Образ жизни здесь отличался некоторой замкнутостью. Большие селения слыли явлением исключительным.

Переход населения, особенно башкир, к оседлости способствовал стабилизации поселений. Как показывают исследования последних лет, этот процесс, начавшийся несколько столетий назад, в основном завершился к концу XIX - началу XX веков. К тому времени в хозяйстве кочевников наряду со скотоводством значительную роль стало играть земледелие. Большинство деревень становилось не только постоянным, но и единственным видом поселений. Однако в XIX веке и даже в первые десятилетия XX столетия новые элементы в развитии населенных пунктов Южного Урала уживались со старыми традициями в устройстве временных селений и жилищ.

2. Особенности материальной культуры башкирского народа

Жилище башкир. Очевидец тех времен Д. П. Никольский подметил такую характерную черту башкир, как отсутствие у них «домовитости, преданности к своему жилищу», сохранение обычая выезжать на летовки иногда на 100 и более верст от своих деревень. Он объяснял это следствием их «кочевых привычек». Автор отмечал, что у горнолесных башкир, проживавших вдоль долины реки Инзер, на летние пастбища выезжала вся деревня. В ней никто не оставался, «ни даже собаки, которые всегда составляли неразлучных спутников своих хозяев. Проезжая в это время по деревне, никого не видите, как будто все вымерло; улицы и дворы поросли травой и крапивой, окна заколочены».

Встречались немноголюдные поселения-зимовья, состоявшие из двух-трех жилищ, - башкирские хутора. Они могли появиться еще в эпоху татаро-монгольского владычества. Много десятилетий спустя, на рубеже XIX-XX веков, отдельные зимовья превратились в состоятельные усадьбы-поселения.

Характерно, что летовки горно-лесных башкир состояли из срубленных избушек и служили жильем в течение нескольких сезонов. Вместе с тем многие постоянные башкирские деревни являлись лишь временным зимним пристанищем, оставаясь пустыми на весь весенне-летне-осенний период, когда население обитало на летних пастбищах. Вот почему понятия «временные» и «постоянные», употребляемые в отношении поселений и жилищ в XIX веке, носят чисто формальный характер.

У большинства башкир переход к полукочевому образу жизни произошел довольно рано. Существует мнение, что он начался еще в XI веке. Обильный растительный покров, богатые лесные массивы на склонах Уральских гор - все это сдерживало население от длительных и изнурительных перекочевок, особенно в зимнее время.

Знатоки башкирской культуры отмечают, что порой трудно отличить, какое это жилище - летнее или зимнее. Имели место случаи, когда слабообеспеченные семьи не только на зимовках, но и на летовках жили в вырытых землянках. Летним и зимним жилищем служили также срубные избушки с очагом для приготовления пищи и печью-камином для обогрева жилого помещения.

В лесостепной и степной зонах Южного Урала бытовали незначительные зимние перекочевки небольших групп родственных семей с одного места на другое. В холодное время года роль жилища выполняли утепленные юрты или легко переносимые шалаши-чумы. Это были конической формы жилища, крытые шкурами, корой, войлоком, дерном. На юрту накладывались два-три слоя войлока, набрасывался снег. Внутри такого жилища устанавливалась глинобитная печь, дым из которой выходил наружу через верхнее отверстие в юрте.

Отдельные зимовки располагались по западным склонам Уральских гор, в горных ущельях (на территории Белорецкого района), в юго-восточном лесном Зауралье.

Юртам суждена была долгая жизнь. В конце XIX-начале XX веков они получили широкое распространение на Южном Урале. Наряду с другими видами построек они размещались на территории Башкирии, по южным отрогам Урала, в Оренбургских степях. В лесостепных и степных аулах юго-восточного Зауралья (преимущественно на территории нынешних Абзелиловского и Баймакско-го районов) юрты оставались основным кочевым жильем. Здесь еще совсем недавно жили мастера по выделке каркасов юрт. Это ремесло являлось для них главным источником существования.

Что касается самих летовок, то их число постоянно сокращалось. Во второй половине XIX - начале XX веков на них выезжали прежде всего состоятельные семьи, а вместе с ними нанятые на работу люди. Перегонялся на выпас и скот. Богатые семьи жили в юртах, а бедные - в шалашах. Так, на летних пастбищах деревни Ярлыкапово, что в Абзелиловском районе, из 60 домохозяев только у 6-7 были юрты, а остальные сооружали конусообразные шалаши-чумы. Как юрты, так и шалаши при перекочевьях разбирались и перевозились на новые места пребывания на повозках.

Летовки жителей деревни Ишбулдино того же района располагались в верховьях реки Бетери, а из деревни Ташбулатово скот перегонялся за реку Малый Кизил, в глубь гор, к деревне Кызыл-Таш. Башкиры деревни Ярлыкапово уходили в горы за 35--40 км, в сторону деревни Кулганино. Население деревень Верхне-Средне и Среднесерменево Белорецкого района расселялось на лето по ущельям бассейна реки Инзера.

Примечательно, что жители деревни Ярлыкапово селились также в долине реки Кэркебар, а через две-три недели, когда пастбища истощались, они перекочевывали в долину реки Сукракты, расположенную в 2-3 км от первой стоянки.

Затем они переходили к берегам реки Кэбэк-айры, поворачивали в сторону Ирендыкского хребта и там, в местности Калкуйорт, занимались заготовкой сена на зиму. В конце августа «кочевники» уходили в урочище Талыбай, после чего они останавливались на берегах Кызыла, в местности Суктай, и оставались там вплоть до наступления холодов, когда и возвращались в свои деревни, поправляли крыши в избах, заборы. И начинали прежнюю нелегкую жизнь - подчас в стуже и голоде.

Кочевки населения перестали существовать в 30-е годы XX века, тогда как сенокосные стойбища в ряде мест сохранялись до последнего времени. В 70-х годах зафиксированы сенокосные поселения среди катайцев, хотя число их было невелико. Жилищем у них, как и прежде, служили крытые травой шалаши-чумы высотой до 4,5 метров. В стойбище находились в основном родственники, а в каждом шалаше жила отдельно взятая семья.

Перейдя к оседлому образу жизни, башкиры заимели свои дома, жили в деревнях, пользовались определенными земельными наделами, на которых занимались хлебопашеством или другими промыслами и ремеслами. Тут они отличались от крестьян или других оседлых инородцев разве лишь уровнем своего благополучия. Одно только давало повод называть башкир полукочевыми племенами -это обычай с наступлением весны переселяться на так называемые коши-(войлочные кибитки), которые они разбивали в виде лагеря на своих полях или лугах.

В безлесных местах летние помещения делались из деревянных решеток в два аршина, обтянутых кругом войлоком, а на них сводом ставили другие, вкладывая их наверху в деревянный круг, который не закрывался кошмою, а образовывал отверстие, служившее трубой для выхода дыма от очага, вырытого посредине коша. Однако такая войлочная палатка являлась достоянием лишь богатых. Люди среднего состояния жили в оласыках (род лубочного шалаша) или же в простых шалашах, сделанных из прутьев и покрытых кошмами. Кроме того, сооружались плетневые или корьевые жилища.

В местах, где изобиловал лес, летние помещения состояли из деревянных избушек или берестяных шатров, остававшихся всегда на одном и том же участке. Однако такие летние переселения существовали не везде, а только там, где оставалось еще много лугов, но они отстояли далеко от деревни, а у населения имелся скот, который надо пасти. В данном случае перекочевка не служила проявлением прежних кочевых привычек, а обусловливалась чисто хозяйственными соображениями и нуждами (с.201-204).

В местностях, богатых землей, как башкиры, так и русские крестьяне нередко переселялись на отдаленные поля и луга. Там они жили с детьми и скотом по целым неделям. Объясняется это тем, что крестьянину неудобно и невыгодно было возвращаться ежедневно в деревню с отдаленного поля. Но это не имело отношения к их кочевой или полукочевой жизни. Удаленность от своих жилищ, широкие просторы рождали у башкир образ вольности. Чистый воздух в горах, здоровая по их привычкам пища, свободная жизнь ободряли их душевные и телесные силы.

Летом в зависимости от местности башкиры занимались сенокосом, гонкой дегтя и смолы, заготовкой дров на зиму. Поблизости пасся скот. Он составлял у них главное богатство. Однако возникшие в XVIII веке бунты и последовавшие за ними аграрные неурядицы вконец их разорили, и на исходе XIX века у очень многих башкир не стало не только табунов, которыми они когда-то славились, но не имелось даже одной лошади, без которой ни один крестьянин не мог обойтись.

Деревни башкир по наружной архитектуре мало чем отличались от русских или татарских. Расположение улиц, а также тип самих изб были во многом схожими. Но это только на первый взгляд. На самом деле башкирские дома носили отпечаток какой-то недоконченности или полуразрушенности. В них не просматривалось уюта и заботливости хозяйских рук. Объяснялось это, по свидетельству современников, не только бедностью башкир, но и их нерадивостью, беспечностью, отсутствием любви к своему жилищу.

У богатых башкир стояли крепкие дома. Большинство же изб -это простые мазанки, остов которых делался из хвороста и замазывался глиной. Имелись маленькие окна, почти вросшие в землю. Избы крылись соломой или камышом, иногда вообще бывали без крыш. Печная труба сверху прикрывалась опрокинутым дырявым котлом. Рядом с избой ютился небольшой дворик, отгороженный хворостяной изгородью, где имелось несколько помещений для скота. Внутри мазанки бедняка темно, тесно, грязно, сыро. В ней жила большая семья, состоявшая нередко из 5-7 человек.

Богатые башкиры имели бревенчатые дома с коленчатым крыльцом. Сени разделяли жилье на летнюю и зимнюю половины. Вблизи дома или за постройками находился пчельник (пасека), где стояло несколько выдолбленных осиновых колод-улей. Иногда улья (борти) прикреплялись на верхушке деревьев. Почти на всех ульях вешался конский череп. Считалось, что это придавало обстановке какую-то таинственность, удерживало людей от дурных наговоров, могущих навредить пчелам и получению меда.

Внутренне устройство дома . Внутреннее устройство башкирских домов представляло некоторые особенности. Первое, что бросалось в глаза, - это устройство печи или чувала. Последний напоминал собой камин с прямой трубой и огромным отверстием для закладки дров. Такие чувалы нередко становились причиной гибели детей. При зимней стуже ребенок подходил близко к большому пламени огня, платье на нем загоралось или же он просто падал в чувал.

Меблировку избы составляли нары, расположенные вокруг стены и покрытые войлоком. Но уже в XIX веке нары стали постепенно вытесняться столом и кроватью. У зажиточных башкир на нарах лежали перины и подушки. Если к этому прибавлялись один или несколько сундуков да самовар, то получалось шикарное убранство избы. У большей части бедняков не только самовара, но вообще не имелось никакой домашней утвари. В чувале, как рассказывали очевидцы-исследователи (например, И. С. Хохлов), находился котел, в котором готовили пищу и в нем же стирали белье, грязные, дырявые тряпки.

На дворе башкира, около бревенчатой избы, вместе сосуществовали и первобытный круглый шалаш, служивший кухней, и землянка, предназначенная для выпечки хлеба, и низенький сруб с крышей из луба, где семья иногда жила летом. Тут же, на дворе, если башкир не выезжал на кочевье, он раскидывал войлочную решетчатую юрту и жил в ней все жаркое лето.

С переходом к оседлой жизни у башкир появились бани. Однако далеко не каждая семья имела такое удовольствие. В дореволюционных деревнях, насчитывавших 70-100 хозяйств, бани имели только 5-6 дворов. Они делались в земле - выкапывалась яма, затем стенки ее выкладывались хворостом и замазывались глиной (2, с.205).

Зато внутри двора, за воротами, великоросс чувствовал себя как дома. Ближе к избе стоял амбар с отсеками для ссыпного хлеба, рядом - клеть для свалки и хранения всякого скарба. Часто клеть и амбар совмещались. Это нехитрое мужицкое достояние бессменно сторожила цепная собака, к которой лучше не подходи. Дальше шли хлева, а вдоль задней стороны двора - широкий навес-поветь, под которым в летнее время стояли лошади, телеги, висела конская упряжь. Все здесь представляло уют и домовитость.

На соломенной крыше повети располагалось несколько «домиков» - пчелиных ульев. Во дворе находилась всякая утварь: деревянная ручная мельница, хитроумное точило, льняная мялка, большие осиновые колоды для корма скота, словом, все, что десятилетиями накапливалось крестьянским хозяйством.

Большими выдумщиками и искусными изобретателями были башкиры, хотя им и недоставало образования. В русских деревнях все выглядело как-то монотонно, шаблонно, как заведено испокон веков. В башкирских поселениях часто появлялось что-то новое, оригинальное. В одной деревне, отмечал М. А. Круковский, башкир устроил над своим колодцем насос, а все жители ее продолжали черпать воду журавлем. В другом месте появлялась хитроумная рига в яме, и больше такой риги нигде не встретишь. В третьем месте имелась единственная домашняя мельница с деревянными жерновами.

Эволюция формирования жилых построек на Южном Урале лучше всего просматривается в Новолинейном районе, основанном казаками в XIX веке. Во многих поселках здесь уцелели жилища, возведенные еще первыми поселенцами. В населенных пунктах, сооруженных в XVIII веке, таких построек уже нет, а определение «возраста» сохранившихся построек по прошествии веков крайне затруднительно - никаких документальных следов не осталось.

Первые дома на Новой линии - это небольшие по площади, чаще всего однокамерные жилища с пристроенными к ним легкими некапитальными сенями. Корпус здания строился из сосновых, лиственных и частично березовых бревен или плах, то есть бревен, расколотых вдоль напополам. Различной величины сосновые и лиственные доски и дранье шли на настил полов, потолков и крыш, на изготовление различных мелких поделок внутри и снаружи здания.

Одежда и украшения . Наиболее ярким проявлением национальной принадлежности человека служит одежда. Испокон веков, помимо утилитарных, она выполняла статусные и эстетические функции. Ее стиль, конкретный образ складывался в течение многовековой человеческой истории. В одежде, как в зеркале, находил свое отражение материальный и духовный мир людей. Одежда - фактор воспитания детей.

Одежда народов всегда носила ярко выраженный национальный характер. Такой, к примеру, она была у башкир, как впрочем и у других народов. Конечно, в течение столетий их одежда претерпела существенные изменения. Одни башкирские костюмы уже давно вышли из употребления, и мы можем познакомиться с ними только по описаниям очевидцев или по музейным коллекциям. Другие из них появились, можно сказать, на наших глазах. С одной стороны, некогда распространенные одежды и головные уборы со временем стали редкостью, а, с другой, встречавшиеся ранее на ограниченной территории они получили повсеместное распространение. Особенно сильным видоизменениям подверглись женские украшения.

В XVIII-XIX веках мужская одежда башкир состояла из рубахи, штанов, шерстяных чулок и сапог. На голову, которую мужчины брили, надевалась тюбетейка, а поверх нее - меховая шапка. Верхней одеждой являлся суконный чекмень и меховая шуба. Они обязательно подпоясывались. Сколько-нибудь существенных возрастных отличий в одежде мужчин не наблюдалось. (2, с.222).

Одежда башкирок состояла из нагрудной повязки, рубахи, штанов, шерстяных чулок и сапог. Голову покрывали платком. Верхней одеждой у них служили суконный чекмень или матерчатый халат. В холодное время года башкирки надевали шубу, голову повязывали шалью или надевали шапки. Замужние женщины под платком носили кажбов - вид чепца из связанных коралловых нитей. Кажбов украшался мелкой звонкой монетой или металлическими бляхами.

Богатые башкирки чернили брови, красили ногти, употребляли белила и руиляна. Но особенно большими щеголихами были мещерячки. Красивые женщины, они чернили брови, румянились. Это считалось признаком хорошего тона и богатства. Бедные девушки румян не употребляли.

Весьма разнообразны были нагрудные и другие украшения. Имелись существенные различия в одежде девочек, девушек, молодых женщин, женщин среднего и старшего возрастов.

При одноименных названиях одежды мужчин и женщин они различались как по покрою, так и по материалу. Имелись и местные особенности различных типов одежды.

И. И. Лепехин, П. С. Паллас и И. Г. Георги обратили внимание на широкое использование при изготовлении одежды материалов животного происхождения: выделанные овечьи и конские шкуры, войлок, сукно, кожа. Из овчины шили теплую верхнюю одежду (шубы, тулупы), мужские головные уборы. И. Г. Георги подметил, что башкиры шили шубы «из бараньих, но больше из конских кож» так, чтобы грива ложилась «вдоль спины».

Шерсть употреблялась для производства войлока и шерстяных тканей. Из нее катали шляпы и колпаки, валяли зимнюю обувь. Повсеместно на Южном Урале практиковалось утепление одежды пластами овечьей и верблюжьей шерсти.

В башкирских деревнях из шерстяной овечьей пряжи, иногда с добавлением пуха, вязали варежки, шарфы, кушаки, чулки, носки. В XVIII-XIX веках в южных аулах распространилось изготовление пуховых платков, переросшее впоследствии в широкий промысел.

Из коровьих и конских кож сапожники Южного Урала изготовляли башмаки, глубокие калоши, сапоги, а из тонкой козьей кожи (сафьяна, шевро) шили красивые сапожки (ичиги). Характерно, что в Бурзянском и на севере Абзелиловского районов наряду с кожаной бытовала обувь с суконными голенищами.

Из обработанной особым образом кожи (сушка, курение-одым-ление) башкиры изготовляли себе не только обувь, но и практически всю домашнюю yтварь - ведра, кадушки, бутыли (турсуки). В бутыли входило 1-2 и более ведер, и делались они обычно из цельной кожи.

При изготовлении одежды башкиры использовали шкуры и мех диких зверей. В фольклорных и этнографических источниках встречаются упоминания о шубах и головных уборах, сшитых из рысьего или лисьего меха, из заячьих или беличьих шкурок, шкуры молодых волка или медведя. Шкурой бобра или выдры оторачивали (обшивали) праздничные шубы и головные уборы. Уральский краевед В. М. Черемшанский (1821-1869) сообщал, что зимнюю одежду башкиры нередко шили также на хорьковом или сусличьем меху.

Зимой башкиры носили полушубок из овчинной или лисьей шкуры - в зависимости от достатка хозяина. На голову они надевали куланчик - нечто вроде теплого колпака. Замужние башкирки покрывали головы кашмау - головным убором, унизанным бисером, а сверх него подвешивали золотые, серебряные и медные позументы или просто оловянные кружки. Сзади кашмау, вдоль спины, шла какая-нибудь материя, тоже унизанная бисером или монетами. Сверх кашмау надевался калапиш - остроконечная шапочка, также покрытая бисером или деньгами и обшитая мехом. В ушах башкирки носили большие серьги. Незамужние девушки кашмау или калапиш не имели. На себя башкирки надевали халат из китайки или красного сукна холщовую или ситцевую рубашку. На ногах они носили сапоги, сшитые порой из цветного сафьяна, без каблуков - с подбором у щеголих. Башкиры, даже бедные, гнушались обувать лапти, однако, если сапоги износились, иного выхода у них не оставалось. Пожилые женщины покрывали голову длинным в один-два аршина белым платком из бязи или миткаля.

Бедные башкиры надевали на себя чекмень или кафтан татарского покроя из овчины, а богатые - из черного сукна. Одежда вкруговую обшивалась галуном. Поверх чекменя или кафтана зимой одевался овчинный тулуп. Необходимой принадлежностью одежды являлся кожаный пояс, на правой стороне которого размещалась довольно большая сумка для укладки разных вещей, а на левой - маленький мешочек для ножа.

Редко, но случалось, что некоторые башкиры носили мерлушковые шапки - низкие, плоские головные уборы из каракуля. Примечательно, что молодежь предпочитала такие шапки из черных, а пожилые люди - из белых мерлушек.

Головной убор являлся логическим завершением костюма. Он нес в себе особую смысловую нагрузку и свидетельствовал об имущественном, семейном и возрастном положении человека. Многие головные уборы представляли собой оригинальные образцы национального народного творчества.

Годы оказывали большое воздействие на смену материала одежды, в то время как покрой ее в общих чертах оставался неизменным. Уже в конце XVIII века помимо меха и валяной шерсти башкиры научились изготовлять одежду из ткани. Посевом растений, дававших волокно для пряжи, они почти не занимались, а пользовались главным образом дикорастущими крапивой и коноплей. В XVIII столетии зафиксированы нередкие случаи употребления для производства ткани крапивы.

Впоследствии башкиры наладили домашнее производство конопляных нитей. Они ткали толстые и узкие холсты большей частью именно из крапивы и гораздо реже - из пенькиЮб обработке этих культур упоминают в своих трудах П. С. Паллас, И. И. Лепехин и И. Г. Георги. Занимаясь посевом конопли, башкиры вскоре убедились, - писал И. И. Лепехин, - что «конопляный холст добротою своею много превосходит крапивный, какой их предки употребляли.

Из грубого домашнего холста башкиры шили не только сорочки, но и кафтаны, ткали и валяли самодельное сукно. Фабричный материал, хотя и имелся, но стоил очень дорого, и не всякий мог его приобрести. Холщовые кафтаны, сорочки, обычные для башкир XVIII века, носились ими и во второй половине XIX столетия. Однако фабричные изделия постепенно вытеснялись самодельными тканями. В начале XX века башкирскую холщовую одежду можно было видеть только в музеях. Несколько дольше держалось, а местами и преобладало над заводским, башкирское сукно, но и оно с упадком овцеводства постепенно заменялось фабричным. Покрой же одежды, общий для обоих полов, сохранялся еще долгое время. Особо следует сказать о камзоле - короткой старинной безрукавке под верхнюю одежду. В далеком прошлом его носили не все и не везде. Но во второй половине XIX века камзол вошел не только в комплект народной одежды, заменив в ряде случаев праздничный халат, но и стал неотъемлемой составной частью свадебного костюма. Причем, мужские камзолы шили из темных тканей, а женские - из ярких (красных, зеленых, синих) (4).

Большое значение башкиры придавали украшению одежды. Оно включало в себя множество самых разнообразных предметов, служивших колоритным дополнением к праздничному и повседневному костюму. Сюда относились косоплетки, косники, серьги, браслеты, кольца, бусы, ожерелья, нагрудники, наспинники, перевязи и т. д. К тому же украшения женщин являлись не только данью моде, но, по старинным поверьям, они оберегали людей от злых духов.

При изготовлении украшений предпочтение отдавалось серебру и кораллам. Использовались также бирюза, перламутровые пластинки, морские раковины, золотистый и коричневый янтарь, бисер, красное, зеленое, голубое шлифованное стекло. В представлении людей эти материалы, помимо декоративных качеств, обладали и магическими свойствами. К примеру, серебро, бирюза, кораллы, перламутр, янтарь издавна употреблялись мусульманами в качестве талисманов, оберегов.

Монеты, кораллы и другие предметы роскоши, нашитые на головные уборы и одежду, являлись показателем обеспеченности семьи и свидетельствовали об определенном положении человека в обществе.

Многие из этих украшений изготовлялись руками мастеров-ювелиров, хотя частное ювелирное производство в начале XX века не получило среди башкир сколько-нибудь значительного развития. Самостоятельно использовались изготовленные из кораллов сетки, ожерелья, браслеты. Такие украшения умели делать многие женщины, проявляя при этом незаурядный художественный вкус, богатство фантазии, изобретательность, выдумку.

Скатерти сшивались из двух полос плотной ткани шириной в 40 см, между которыми часто вставлялись узкие полоски кружев. Такой скатертью накрывали стол. Занавески предназначались для разделения жилого помещения на кухонную и гостевую части. Помимо того, из плотной и грубой пестряди каждая нагайбакская семья готовила наволочки и чехлы для перин.

Национальная кухня. Важным компонентом материальной культуры является кухня - подбор кушаний и кухонной утвари. Пища представляет собой совокупность неорганических и органических веществ, получаемых человеком из окружающей среды и используемых им для построения и возобновления тканей, поддержания жизнедеятельности и восполнения расходуемой энергии.

Потребность человека в энергии зависит прежде всего от индивидуальных особенностей организма - пола, возраста, роста, веса, уровня обменных процессов, физической нагрузки, характера деятельности человека. Нельзя сбрасывать со счетов климатические и географические условия проживания человека, влияющие на количество энергии, расходуемой человеческим организмом. К этому следует добавить, что на особенности потребляемой пищи немаловажное воздействие оказывают такие факторы, как психический и национальный склад человека, образ его жизни, традиции, складывавшиеся веками и передававшиеся от одного поколения к другому.

Характерные особенности питания башкир складывались на протяжении многих веков их кочевого и полукочевого образа жизни, в условиях степного и лесостепного уральского ландшафта. По поводу пищи башкир есть немало всякого рода рассказов, явно спорных и неверных сведений. По словам Д. П. Никольского, одни авторы высказывали мнение, будто башкиры ели сырое конское мясо, даже полусгнившую падаль, что они имели привычку класть мясо под седло, на спину лошади и ездить на ней, чтобы таким образом сделать его удобосъедобным. Другие наблюдатели указывали, например, И. И. Лепехин, что башкиры питались исключительно молочными продуктами и мясом, преимущественно конским. Хлеба они будто бы вовсе не ели, а некоторые из них даже не знали о нем (1).

Большинство исследователей сходятся во мнении, что подобные утверждения - чистый вымысел. Конечно, еда башкир была незатейлива и своеобразна, но ее нельзя принять пищей дикарей. Хлеб башкиры ели, но очень мало и не все. Он заменялся пресными ячменными лепешками, которые пекли в золе. Они создали свою национальную кухню, довольно разнообразную и, по их понятиям, очень вкусную. Главным пищевым сырьем для приготовления еды у них издревле служили конское и баранье мясо, молоко и молочные продукты, разные крупы и мука.

Из многообразных видов продукции башкиры умели готовить свои любимые кушанья - бишбармак, плов, крут, чур-пари (чур-парья), каймак, катык, боламык, салму, бутку и т. д. Из напитков они приготавливали кумыс, который хранили в кожаных мешках (турсу-ках), и айран, для изготовления которого употреблялось козье или коровье молоко.

Стоит заметить, что многие перечисленные национальные кушанья, например, бишбармак, кумыс появлялись на столе только у зажиточных башкир, то есть у немногих и очень редко. Большинство же башкир довольствовалось крутом и салмой, а то и просто ячменной болтушкой, которую к тому же в целях экономии потребляли в весьма ограниченных количествах, лишь бы чуть-чуть утолить голод (2, с.243).

Вообще большая часть башкир сносно питалась только летом и осенью, а зимой и в начале весны они жили впроголодь, зачастую не ели целыми днями, питаясь в основном крутом и салмой. Под конец зимы башкиры страшно тощали в ожидании весны, бродили по деревням как тени, изнуренные, апатичные. В таком состоянии при первом проблеске весны они с полумертвым скотом выезжали на коши. Здесь они как бы просыпались от зимнего летаргического сна, в две недели поправлялись, становились веселее, подвижнее, вновь приобретали свойственные им жизнерадостность, юркость, ловкость в движениях, юмор, отвагу. Наружный вид этого удивительно выносливого народа неузнаваемо преображался.

Самым дорогим, почитаемым и изысканным кушаньем башкир был бишбармак, в силу чего он заслуживает особого разговора. О прелестях и высоких вкусовых качествах этого питательного продукта писали не только путешественники XVIII века, но и более поздние летописцы башкирского народа. Такое внимание к нему объяснялось рядом обстоятельств. С одной стороны, это деликатесное блюдо было одним из древнейших яств башкир, с другой, оно являлось традиционным угощением гостей, при приеме которых проходила своеобразная церемония его проведения.

Перед началом кушанья на нарах в избе или прямо на земле, если угощение происходило в кибитке, поверх кошмы расстилалась скатерть. Хозяин, или его взрослый сын, обходил с кувшином или тазом всех присутствовавших. Гости мыли руки, вытирали их полотенцем и садились на корточки вокруг скатерти, на которую в больших деревянных чашках подавался бишбармак. В каждую чашку (а их ставилось несколько) помимо кусочков баранины, жира и лапши клали большие куски мяса, а иногда и колбасы, когда она появилась.

Усевшись за «стол», кто-то из присутствовавших ножом крошил мясо на мелкие куски, а другой раздавал их почтенной компании. Во время пиршества гости в знак особого внимания клали в рот своими руками соседям или тем, кому хотели оказать высокую честь, самые лучшие, жирные куски мяса. Иногда к кругу подзывался кто-то из взрослых или детей хозяев, и он, желая угостить, произносил: «Ешь!» Тот, кому адресовалось это обращение, открывал рот и получал горсть или целую пригоршню мяса. Сам хозяин обычно не сидел в кругу, а хлопотал об угощении присутствовавших.

Когда бишбармак был съеден и чашки убраны, хозяин, немного отпив из чашки супа, заправленного сыром, подавал ее одному из гостей, обычно самому почетному. Тот, в свою очередь, как и хозяин, слегка отпив, передавал чашку с супом соседу. Так она обходила весь круг. После произнесения благодарственной молитвы и поклона хозяину все вставали, вторично мыли руки и, поудобнее расположившись, приступали к питью кумыса, а в его отсутствие -чая. Так совершалось роскошное застолье. Конечно, такое обильное угощение с бишбармаком могли позволить себе только богатые башкиры и то очень редко.

Основной массе башкир в силу хозяйственной недостаточности такое было практически невозможно. Для нее наиболее распространенным мясным кушаньем являлся боламык - жидкий, заправленный мукой отвар мяса с накрошенным в него сыром.

Кроме мяса домашних животных (наиболее излюбленными являлись конина, особенно мясо жеребят, и баранина) башкиры употребляли в пищу мясо неприрученных животных - чаще всего зайцев и диких коз. Количество мясных блюд было весьма ограниченным.

Не последнее место в пищевом рационе башкир занимало мясо птиц. Башкиры сами не разводили домашней птицы (гусей, кур). Они добывали и употребляли в пищу куропаток, рябчиков, тетеревов, глухарей, диких уток и гусей. обычай обряд творчество предание

К запрещенным птицам, не употреблявшимся в пищу у башкир, относились журавли, лебеди, а также такие хищные птицы, как беркут, сокол, коршун, ястреб, ворона, сова, филин. По каким причинам башкиры не употребляли в пищу мясо этих птиц, до конца не установлено. Это могут быть пережитки тотемных представлений или какие-нибудь другие мотивы. Сошлемся только на высказывание Ибн-Фадлана относительно журавля как птицы, священной для башкир, о чем речь будет впереди. Особые свойства в башкирском фольклоре приписывались беркуту.

Птица, как впрочем и рыба, употреблялась в пищу в вареном виде. Во время охоты убитую птицу в поле жарили на вертеле -остроконечной палочке, наклонно воткнутой в землю над костром. Чаще всего распластанную птицу, насаженную на деревянную развилку, обжаривали целиком. Яйца пернатых перед употреблением в пищу либо варили, либо пекли в золе.

Национальный колорит отразился и на напитках башкир. Одним из любимейших из них являлся кумыс, приготавливаемый из молока кобылиц. Заквашенный в кожаных турсуках кумыс обладал превосходными пищевыми качествами. Прохладительный напиток производил на человека опьяняющее действие, но в то же время он был очень питателен и полезен особенно для слабогрудных. С давних пор кумыс признавался и как лечебное средство. Он помогал излечиваться от туберкулеза, анемии (малокровия), истощения, желудочно-кишечных заболеваний.

3. Обычай и обряды башкир

В произведениях устного народного творчества веками собирались и оттачивались лучшие образцы человеческой мудрости, облаченные в удивительно сжатую форму изречения в виде пословиц и поговорок. С большой силой, кратко, четко и ясно в них отражалось все многообразие народной жизни: добро и зло, свет и тьма, любовь и ненависть, правда и ложь, трудолюбие и лень, мужество и трусость, радость и огорчение...

Первые письменные сведения о бытовании легенд, различных поверий и рассказов о башкирах относятся к X веку. В путевых записях Ибн-Фадлана содержатся примечательные высказывания относительно поверий башкир, а также пересказ одного из вариантов древней легенды о журавлях.

Путешественники, исследователи края, литераторы справедливо отмечают, что у башкир почти о каждом заметном месте имелось свое предание, и, пожалуй, не найти такой речки, горы, про которую не существовало бы легенды или песни. Но как и легенды других народов, башкирские, в том числе о возникновении племен, родов, построены на вымысле, фантастике, рассказах религиозного толка. Бытовые и нравоучительные сказки обычно обличали несправедливость и насилие. Их герои отличались высокими моральными качествами: беззаветной преданностью родине, смелостью и отвагой.

Устное народное творчество башкир отличалось богатством и разнообразием содержания. Оно представлено разными жанрами, среди которых имелись героический эпос, сказки, песни. Сказки различались определенными циклами - богатырские, бытовые, нравоучительные, сказки-легенды.

Однако с годами эпические поэмы «богатырского» содержания утрачивали свой стиль и стихотворную форму. Героический сюжет у башкир стал облачаться в присущую сказке прозаическую форму. Волшебные сказки и рассказы наполнялись борьбой человека с враждебными силами природы. Героям сказок в этой борьбе помогали волшебные вещи и предметы: шапка-невидимка, меч-самосек, оживлявшая вода, из которой текла кровь, когда герой попадал в беду, и молоко, когда к нему приходила удача. Как обычно, герои сказок выходили победителями.

Южный Урал являлся ареной, где происходили сложные этнические процессы, исторические события, оставившие глубокий след в сознании башкирского народа. Места этих событий хранились в народной памяти, обрастали легендами и преданиями, как, например, о горе Магнитной, Учалах (2, с.283).

Своими легендами, сказаниями, песнями, другими произведениями фольклора издавна известен Абзелиловский район. Любопытно сказание об истории названия района. В стародавние времена братья Абзелил и Аскар в поиске лучших земель для основания новой деревни вышли и остановили свой выбор на месте теперешнего райцентра. Их владения стали называться Абзелилом, а деревня - Аскаром.

В легендах отражалась вера людей в существование духов -«хозяев» природы. Сами природные объекты одушевлялись. Согласно легендам и преданиям, реки «разговаривают», «спорят», «сердятся», «ревнуют», о чем можно прочитать в некоторых из них - «Агидель и Яик», «Агидель и Караидель», «Калым» и др.

В легендах «Поющий журавль» и «Вороненок» птицы выступают как чудесные покровители человека. Журавли своими плясками и курлыканьем некогда предупредили башкир о надвигавшейся опасности, а ворона вскормила оставленного на поле брани новорожденного ребенка, не дала ему погибнуть. В этом ключе обращает на себя внимание довольно широко распространенный среди башкир культ вороны.

Танцы. Своими специфическими признаками отличались пляски башкир. По содержанию они подразделялись на обрядовые и игровые. К первым относились девичьи хороводы на празднестве «Воронья каша», что проводилось в Белорецком, Абзелиловском, Баймакс-ком, Ишимбайском и других башкирских районах и городах.

Различные танцевальные элементы, ритмические движения, жестикуляции использовались в обрядах изгнания болезни из тела человека, называемых «Изгнание албасты», «Лечение поясницы», «Лечение от испуга» и другие. Все эти обряды воедино связывались с импровизированными танцами курязи, сопровождались театрализованными действиями, ударной музыкой. Пляски «Кукушка», «Голубь», «Черная курица» отражали древние обряды поклонения родовым тотемам.

У башкир зафиксирован целый ряд плясовых девичьих игр, похоже, связанных в прошлом с магическими плясками, в их числе «Лебеди», «Мать-гусыня», «Возьму птенца». Среди игровых танцев наибольшей популярностью пользовались воинственные «Перовский», «Танец охотника», «Банк», свадебные - «Гостинец», «Танец снох», «Жалобы невесты», шуточные - «Риттаем», «Чижик», «Лицом к лицу».

Мужчины-башкиры Южного Урала в танцах подражали джигитовке, езде на коне, скачкам, выслеживанию добычи, повадкам животных и птиц. Последнее отчетливо проявилось в танцах «Голубь» (Баймакский район), «Глухариное токование» (деревня Утяганово Абзелиловского района). Своеобразие мужских танцев определялось их полетностью, стремительностью, чередованием легких ходов по кругу с дробью в центре площадки. Женские пляски построены на подражании таким их повседневным делам, как теребление шерсти, прядение, наматывание ниток в клубок, сбивание масла, приготовление кумыса, айрана.

Наиболее популярными у башкир были танцы с подражанием поведению всадника на коне. Подобные танцы исполнялись под разными названиями: «Всадник», «Пастух», «Охотник». В них плавные движения чередовались с едва заметными колебаниями корпуса, стремительными и резкими, а также быстрыми дробями. Исполнитель непрерывным движением передавал чувство удалой настороженности, постоянной готовности к броску, действию. В танцах проявлялось тяготение башкир к сюжетности, изобразительности.

Структура как мужских, так и женских танцев идентична: в первой половине мелодии исполнялся переменный ход, во второй - дро-бушки. Это основное движение ног во всех башкирских танцах.

Начиная с XVI века - присоединения Башкирии к России - происходили существенные изменения в развитии народной хореографии. С одной стороны, происходил постепенный отрыв башкирской пляски от обрядового содержания, древних языческих представлений народа, с другой, на ее хореографию все большее влияние оказывало русское творчество.

К концу XIX - началу XX веков пляски «Круговая игра», «Кукушка», «Голубь» и другие исполнялись не только в связи с тем или иным обрядом, но и на всех общественных празднествах, девичьих играх. Пляски явно утрачивали связь с обрядами.

Служба башкир в российской армии, совместные военные походы, тесное общение их с русскими в быту подготовили почву для восприятия башкирами таких плясок, как «Трепак», «Казачок» и пр.

Обряды . Как объект изучения и познания народные обычаи всегда имели приоритетное значение для этнографической науки. Сегодня народными обычаями и обрядами (традиционными и новыми) занимаются не только этнографы и фольклористы, но и социологи, историки, демографы, философы, искусствоведы, культурологи, специалисты других наук.

Обычай - это общепринятый порядок, традиционно сложившиеся правила поведения, а обряд - это совокупность установленных обычаем действий, в которых воплощаются какие-нибудь бытовые традиции или религиозные представления. В обиходной речи эти понятия употребляются часто как идентичные.

Правильнее все же рассматривать обряд как такую разновидность обычая, цель и смысл которой - выражение (по большей части символическое) какой-то идеи, чувства, действия, либо замена непосредственного влияния на предмет воображаемым (символическим) воздействиям. Другими словами, всякий обряд - это тоже обычай, но такой, который обладает свойством выражать некую идею или заменять некое действие. Всякий обряд есть обычай, но не всякий обычай есть обряд.

Из национальных праздников башкир особым почетом пользовался сабантуй (праздник плуга), который справлялся с языческих времен и сохранился до наших дней. Он устраивался как широкое празднество перед пашней и отправлением на коши. Праздник длился несколько дней. Во время него происходили азартные состязания сильных и ловких, бешеные скачки, разные игры, пение, пляски. Все, от малых до стариков, бегали наперегонки, прыгали по-лягушачьи, в мешках, вытворяли прочие зрелищные увеселения. Главное же - представлялся удобный случай плотно поесть; дело, по словам М. А. Круковского, доходило до обжорства.

В дни сабантуя башкиры ходили друг к другу, поздравляли с праздником. Всюду - самое обильное угощение. У каждого хозяина зарезан баран, приготовлены вкусные кушанья, заготовлено много кумыса, который лился рекой. Проникало и вино, запрещенное мусульманской религией. Объем съедаемой каждым поселянином пищи, писал тот же М. А. Круковский, достигал неимоверно большого количества.

После окончания сева начинался летний цикл земледельческих работ и связанных с ними обрядов. Чтобы защитить посевы от засухи, башкиры прибегали к различным магическим обрядам «вызывания дождя». В определенный день по решению стариков вся деревня собиралась у речки. Варили в общем котле обед, молились Аллаху, прося у него дождя. Моление сопровождалось, как и у нагайбаков, жертвоприношением. Потом обливались водой, бросали, кроме стариков и старух, друг друга в речку.

Башкиры справляли и так называемое сабанное празднество. Происходило оно довольно оригинально. Опять же перед началом пашни молодые люди в вечернее время садились верхом на лучших лошадей, объезжали деревню и, возвращаясь, останавливались перед каждым домом и громогласно требовали какой-нибудь подачи. Хозяин не мог отвергнуть их требования - дать им круту, айрану, бузы или меда.

Объехав всю деревню, молодые люди возвращались в свои дома и на другой день поутру выезжали в поле верст за пять от жительства. После этого они пускались вскачь назад - в деревню, где по обеим сторонам улицы их с нетерпением ожидало все деревенское население. Один молодой мужчина или одна молодая девушка держали в руках шест, к которому прикреплялся белый платок, расшитый разноцветными шелками. Кто быстрее всех прискакивал к шесту и срывал платок, получал его в награду. Раздавались громогласные восклицания зрителей - «браво!»

Нередко случалось так, что к шесту одновременно прискакивали и схватывались за платок двое или трое всадников. Тогда между ними разгоралась борьба. Тот, кто побеждал, получал платок из рук самой молодой замужней женщины. После окончания церемонии мужчины шли в мечеть молиться Аллаху и просить его об изобильном урожае хлеба. Затем начинался общественный пир, на котором веселились по-разному: пели, плясали, играли на национальных музыкальных инструментах, боролись, состязались в стрельбе по цели.

Обычаи и обряды, как своеобразный кладезь, вмещали в себя множество самых разных компонентов. Они характеризовали степень развития культуры того или иного народа, эпоху его жизни.

4. Семейный уклад башкир

Свой образ жизни за многие столетия сформировался у башкирского народа. Взрослые башкиры, будучи людьми среднего роста, в прошлом, как и теперь, были крепки и здоровы, сильны, мускулисты и выносливы, отважны и юрки, способны переносить все трудности и лишения. Однако дети их с трудом переносили тяжелые условия жизни. На почве нищеты, недоедания, холода, грязи развивались всякие болезни, особенно тиф, холера, и они уносили много детских жизней.

Башкиры обладали прекрасными задатками, редкими человеческими качествами. Они отличались неподдельным гостеприимством, послушанием, услужливостью, кротостью. Когда к кому-нибудь из них приезжал гость, он принимал его с исключительным радушием: угощал, чем мог, и не требовал за это никакой платы. Если он забивал барана, то варил его целиком, так как знал, что к нему придут поесть. Он угощал всех без разбору - богатых и бедных, чиновников и простых людей.

Башкиры добры и снисходительны к другим, не помнили нанесенных им обид и оскорблений. Правда, относилось это прежде всего к тем из них, которые жили вдали от городов. У башкир, живших в пригородах и в самих городах, чувствовалась уже большая разница в характере и поведении: они становились развязнее и хитрее.

...

Подобные документы

Анализ картины мира и исторической системы ценностей народов Южной и Северной Осетии. Характеристика религиозных символов, обычаев, фольклорных традиций и обрядов осетинского народа. Изучение особенностей устного народного творчества нартского эпоса.

реферат , добавлен 12.05.2011


Изучение основных аспектов народной художественной культуры Москвы XIV-XVI вв. Черты народной словесности (фольклор, литература) и музыки (музыкальные инструменты). Этапы развития народного театра, изобразительного и декоративно-прикладного творчества.

реферат , добавлен 12.01.2011


Ознакомление с историей становления и развития науки, народного образования, устного и музыкального творчества, театрального искусства, различных религиозных взглядов в Казахстане. Описание свадебных и похоронных обрядов, основных видов ремесел.

дипломная работа , добавлен 24.01.2011


Вклад русской литературы в мировую сокровищницу культуры. От пословицы к сказаниям - путь развития устного народного творчества. Фольклор как часть древнерусской культуры. Развитие письменности, русской архитектуры, живописи и художественных ремесел.

реферат , добавлен 24.11.2009


Традиции и обычаи народа играют важную роль в воспроизводстве культуры и духовной жизни. Характеристика основных духовных принципов ингушского народа. Описание народного творчества, национальной кухни, архитектурного мастерства, искусства ингушей.

реферат , добавлен 19.06.2008


Анализ башкирского устно-поэтического творчества как важнейшего элемента башкирского народного творчества, анализ его жанров. Связь литературы с устно-поэтическим творчеством. Творчество сэсэнов (на примере Буранбай Яркейсэсэна и Ишмухамметсэсэна).

реферат , добавлен 01.12.2016


Особенности русской культуры середины XIII-ХV вв., ее возрождение после монголо-татарского нашествия и золотоордынского ига: развитие культового и гражданского строительства; подъем устного народного творчества; влияние церкви на развитие живописи.

презентация , добавлен 08.04.2013


Характеристика русской народной игрушки как особого вида русского народного творчества. История, символика и образ. Скифская древность и культовые игрушки. Влияние русской народной игрушки на формирование личности ребенка. Первые образцы матрешек.

реферат , добавлен 09.03.2009


Периодизация эпохи Возрождения и ее характеристика. Своеобразие материальной культуры эпохи Возрождения. Характер производства предметов материальной культуры. Основные черты стиля, художественного облика эпохи. Характерные черты материальной культуры.

курсовая работа , добавлен 25.04.2012


Общие условия и предпосылки развития русской средневековой культуры X-XIII веков. Памятники литературы периода феодальной раздробленности, развитие устного народного творчества, архитектуры, живописи и религии. Исторический жанр древнерусской литературы.

Зинфира Зиннурова
Консультация «Нравственная культура башкирского народа: прошлое и настоящее»

прошлое и настоящее .

Современное человечество живет в атмосфере небывалого возрастания роли морального фактора. Как никогда раньше люди в наше время прибегают к нравственно-этическим оценкам , и эта тенденция возрастает. Не будет преувеличением сказать, что ни одна из глобальных проблем современности, будь то проблема сохранения мира, проблема предотвращения экологической катастрофы, проблема борьбы с наркоманией и пьянством, проблема упрочения семейно-брачных отношений и т. д. - не может быть радикально решена без учета человеческого фактора, вне морально-этического просвещения и нравственного воспитания .

Немного об истоках .

В тюркских языках нет возникшего на их собственной основе однозначного понятия «мораль» С приходом арабо-мусульманской культуры к многим тюркским народам проникло и понятие «эхлак» , обозначающее мораль.

В башкирский язык понятие эхлак -мораль проникло из арабского языка вместе с мусульманской религией. В домусульманский же период истории башкир вместо понятия эхлак употреблялось слово «якшылык» В башкирском эпическом сказании «Урал батыр» к идее естественного происхождения нравственных норм примешиваются пантеистические нотки о вечности добра.

Всегда будет оно жить,

Сделавшее мир прекрасным.

Украсившее сущее красотой,

Имя которому добро.

Т. е., добро дает миру стройность и порядок, а через это делает его прекрасным. Добро в «Урал батыре» - всесильное начало, растворенное во всем мироздании. Добро выступает как одно из базисных понятий нравственного сознания башкир . Неизменным спутником добра в эпических сказаниях выступает зло, хотя они сосуществуют всегда вместе, однако добро сильнее зла. В этом состоит исторический оптимизм сказания «Урал батыр» Достойным батыра у башкир считалось употреблять мясо крупного животного. Существует и по сей день следующая пословица «кош аткан ялсымас :» («охотник на птицу никогда не выйдет из нужды» ) Башкирский эпос осуждает жестокость в обращении с животными, способствуя тем утверждению гуманизма. Запрет на жестокость в обращении с лошадью имел в прошлом у башкир , как и у других кочевников, довольно широкое распространение. В народе и по сей день в ходу поговорка «Атты сыбырткы менэн кыумайзар, холо менэн кыуалар» (Лошадь погоняй не кнутом, а овсом) Через поведение героев и их оценку можно извлечь информацию не только о положительных моральных ценностях, но и о негативных нравственных явлениях , которые подвергаются осмеянию и отрицательной оценке. Так, в «Урал батыре» осуждаются человеческие жертвоприношения в честь бога неба Тенгри, умерщвление новорожденных девочек, негативно оценивается осмеяние женщин, рожавших девочек ит. д.

Наиболее древними нравственными нормами и представлениями, на основе которых шел процесс дальнейшего нравственного развития башкирского народа , были следующие :

1. В мире существует добро и зло, между которыми идет непрерывная борьба. Добро рано или поздно побеждает зло. На добро нужно отвечать добром. Добро связано с созиданием, а зло- с разрушением. «Злой радуется, разрушая, добрый- создавая» - гласит народная пословица .

2. Антропоморфизация (очеловечивание) жизни природы и животных, наделение живых существ моральными качествами- эта черта общественного сознания башкир была одной из доминирующих в течение многих веков.

3. Моральный феномен уважения к старшим и почтительного отношения к ним. Примечательно здесь обращение Урала в сказании «Урал батыр» к народу перед смертью :

Чтите старшего по годам,

Не пренебрегайте советами его;

Младшего чтите за молодость (его,

Не лишайте совета своего.

4. Появление моральной рефлексии, о чем говорит выбор Уралом на перекрестке дорог (подобно Илье Муромцу в русском эпосе-былине «Илья Муромец» ) дальнейшего пути следования. Урал избирает путь, сопряженный с большими лишениями.

5. Возникновение идеи самоценности человека : он ценен не только по утилитарным соображениям, но и как объект переживающий и думающий, т. е. ценен сам по себе. «Урал батыр» отвергает человеческие жертвоприношения, осуждает осмеяние женщин, не рожающих мальчиков.

Из всего сказанного следует вывод о формировании основ нравственной культуры башкирского народа в домусульманский период его истории.

Уровень нравственной культуры народа измеряется не только патриотизмом, но и умением видеть собственные недостатки, признавать и другие этносы (независимо от их численности и продолжительности истории) в качестве субъектов нравственной жизни , носителей человеческой морали.

Проблема нравственного воспитания в широком смысле слова относится к числу проблем, поставленных всем ходом развития человечества. Любая эпоха в соответствии со специфическими для нее задачами социально-экономического и культурного развития , диктует необходимость нравственного воспитания и формирования культуры поведения . Дети являются гордостью своих родителей. В них всё им мило и дорого. Но не всегда они задумывались над тем, что привлекательность ребёнка не только в красоте его внешнего вида, главное, в другом - как подрастающий ребёнок ведёт себя? Как держится на людях? Каковы его манеры - мимика, жесты, движения, осанка? Случается, что даже хорошо образованные люди не всегда выглядят воспитанными, т. к. не выработали в себе элементарных норм культуры поведения , поэтому вопросы нравственного воспитания детей с наибольшей остротой встают именно в наши дни. Надо ли перечислять все те беды, которые рождает человеческое равнодушие, жестокость, опустошённость души, безразличие, глухота сердца и разума. От утраты морали, совести, от наглости и хамства общество уже достаточно настрадалось . Быть культурным , воспитанным не является достоянием избранного круга людей. Стать гармоничной личностью, уметь достойно вести себя в любой обстановке - право и обязанность каждого человека. С правилами хорошего тона необходимо знакомить детей с раннего возраста и продолжать на протяжении всего детства. Опираясь на ранее усвоенные детьми навыки культурного поведения (в виде проявлений вежливости, внимания и симпатии к сверстникам и взрослым, элементарных навыков оказания помощи, приветливых форм общения и т. п., нужно научить понимать смысл и значение тех или иных правил этического поведения человека, и в доступной форме раскрывать их. Это реализуется на специальных занятиях в старшем дошкольном возрасте. Задача нравственного воспитания состоит в том, чтобы общечеловеческие моральные ценности (долг, честь, достоинство и т. п.) должны стать внутренними стимулами развития формирующейся личности. Поэтому тема очень нам близка актуальна в настоящее время .

Используемая литература :

1. Д. Ж. Валеев «Нравственная культура башкирского народа : прошлое

и настоящее » Издательство «Китап» имени Зайнаб Биишевой, Уфа-2010